Was Menschen zum Unglauben und was zum Glauben führt

M. Fethullah Gülen · Manisa, 14. Februar 1975 · Erste Predigt der Reihe „Beweise der göttlichen Einheit (Tawhid)“

„Was ich nicht mit eigenen Augen sehe, glaube ich nicht.“ Dieser Satz wird heute mit derselben Selbstsicherheit gesagt wie schon 1975. Bevor Hocaefendi zu den Beweisen der göttlichen Einheit übergeht, bereitet er in dieser Predigt den Boden: Was entfernt den Menschen vom Glauben, und was führt ihn zum Glauben?

Dieser Beitrag folgt dem Video oben Abschnitt für Abschnitt. Die Darstellung richtet sich an alle; Vergleiche, Begriffe und Quellen stehen in aufklappbaren Kästen.

I — Das Universum erzählt von Ihm

Gott erschuf das Universum, damit es von Ihm erzählt

Gott bedarf weder der Engel noch des Menschen noch des Universums. Sein Wort, Seine Macht, Sein Wissen, Sein Hören und Sein Sehen sind aus Ihm Selbst. Dennoch hat Er uns erschaffen: um Sich mit unseren Augen zu sehen und zu zeigen und Sich durch unsere Ohren hören zu lassen. Er gab uns Bewusstsein, damit wir Ihn erkennen und zu Ihm gelangen.

Das Universum, der Koran und die Propheten erzählen von Ihm; alles spricht von Ihm wie liebliche Musik in einer Symphonie. Findet das gesprochene Wort im Herzen keinen Widerhall, prallt es zurück, als wäre es auf Stein getroffen.

II — „Was ich nicht sehe, glaube ich nicht“

Die Logik der Unlogik

Für Hocaefendi gibt es zwischen dem Ungläubigen von gestern und dem von heute im Grundsatz keinen Unterschied: Was das Auge sieht, die Hand greift und das Ohr hört, wird angenommen, alles andere verworfen. Schon vor Jesus sagten Epikur und Demokrit dasselbe. Das wirkt in gewisser Hinsicht logisch, ist aber die Logik der Unlogik.

Denn vieles, an dessen Existenz wir glauben, sehen wir nie. Wir nehmen es mit unserem Verstand an, der das Gesehene zusammensetzt.

III — Die Aufgabe des Verstandes

Die Sinne sammeln das Material, der Verstand wird zum Schiedsrichter

Der Verstand kann die großen Fragen der Menschheit nicht allein lösen; doch er ist ein Werkzeug. Das Auge sieht, das Ohr hört; der Verstand wertet dies aus und gelangt zu einem Urteil. Wenn die Bedeutungen im Universum, im Antlitz, im Wort und in der Stimme des Menschen in die Hand des Verstandes gelangen, geht er mit dem Urteil hervor: „Der dies erschaffen hat, ist Gott.“

Sinne, Logik und Verstand sind Werkzeuge. Wer nicht weiß, wozu was dient, kann sie nicht am rechten Ort gebrauchen und gerät von einer Sophisterei in die nächste.

IV — „Ich konnte Gott nicht sehen“

Der russische Kosmonaut und der Lehrer im Klassenzimmer

Der russische Kosmonaut, der die Erde umrundet hatte, verkündete der ganzen Welt: „Ich bin Gott nicht begegnet“ – als ob Gott, der das Universum in Seiner Hand hält, sich irgendwo um die Erde herum befände. Hocaefendi gibt darauf drei Antworten.

Dieselbe Logik wird im Klassenzimmer aufgebaut: „Seht ihr mich, die Tafel, den Stift? Ja. Weil es sie gibt. Seht ihr Gott? Nein. Also gibt es Ihn nicht.“ Tritt man dieser Sophisterei nicht mit der Logik des Korans und des Gesandten Gottes entgegen, werden unsere Kinder dieselben Worte weiter in Schule, Radio und Fernsehen zu hören bekommen.

V — Der Weg der Rettung

Das Universum wie ein Buch lesen

Der Ausweg aus dieser Unlogik besteht darin, das uns geschenkte Dasein, das Erkenntnisvermögen und das wie ein Tisch vor uns ausgebreitete Universum wie die Seiten eines Buches umzublättern, die Werke Gottes festzustellen und durch den Schiedsspruch der Logik zu dem Urteil „Gott existiert“ zu gelangen. Dies soll man zuerst zu Hause Frau und Kindern erklären und dann, wie Bienen im Volk umherschwärmend, verbreiten.

Hocaefendis Befund ist klar: Nicht Wissen, Denken, Verstand oder Logik führen zum Unglauben. Am Grund des Unglaubens liegen Unlogik, Nichtwissen, Unwissenheit und Unverstand – mag es auch an der Universität sein.

VI — Erster Faktor: Unwissenheit

Nicht wissen, dass man nicht weiß

Der Grund, warum sich eine Gemeinschaft von fünfhundert Millionen von Gott entfernt hat, ist Unwissenheit: den eigenen Koran nicht kennen, nicht wissen, was von Gott erzählt, den eigenen Propheten nicht kennen. Mit „sei, sei“ – „der Mensch sei am Rand des Wassers entstanden, dann sei er dies, dann jenes geworden“ – lässt sich die große Wahrheit nicht erklären.

Denen, die sagen: „Spräche Gott doch mit uns!“, erinnert der Koran daran, dass schon ihre Vorgänger dasselbe sagten: Ihre Herzen gleichen einander (Al-Baqara 2:118). Wer nicht weiß, dass der Strom im Kraftwerk entsteht, sucht ihn nur in Leitungen und Lampen und irrt sich. Sie kennen vom diesseitigen Leben nur das Äußere (Ar-Rum 30:7).

VII — Zweiter Faktor: selbstsüchtige Begierde (Hawa)

Wer seine Begierde zu seinem Gott nimmt

Die Wünsche umschließen den Menschen ringsum: Begierden nach Kindern, Familie, Heimat und Zuhause häufen sich, und der Mensch wird zu einem „Denkmal der Begierden“. Wer diese Begierden nicht überwindet, bleibt auf der Strecke. Der Koran fragt: „Hast du den gesehen, der seine Begierde zu seinem Gott genommen hat?“ (Al-Furqan 25:43)

Ein solcher Mensch kann weder den Kopf heben und in das lächelnde Antlitz des Universums blicken noch in sich einkehren noch die Ereignisse deuten, um Gott zu sehen. Wie Pharao, der sagte: „Bau mir einen Turm, damit ich nach dem Gott Moses’ schaue“ (Ghafir 40:36-37), klammert sich auch der Mensch von heute unter der Last seiner Sünden an haltlose Beweise.

VIII — Dritter Faktor: Hochmut und Starrköpfigkeit

Hochmut führt zum Unglauben, Starrköpfigkeit zum verschlossenen Herzen

Im Hadith qudsi verkündet Gott, dass die Erhabenheit Sein Gewand ist. Wenn sich ein anderer groß macht, betritt er einen falschen Weg. Satan wurde der Barmherzigkeit beraubt, weil er Adam verachtete und sich überhob (Al-Baqara 2:34). Jene, die sagten: „Wären doch Engel zu uns herabgesandt worden, sähen wir doch unseren Herrn!“, hatten sich in ihrem Inneren überhoben (Al-Furqan 25:21).

Eine weitere Krankheit, die der Hochmut gebiert, ist die Starrköpfigkeit. Der Starrköpfige sucht nach Wegen der Ablehnung, selbst wenn er logisch zustimmt: „Wir glauben dir nicht, bis du uns eine Quelle aus der Erde hervorsprudeln lässt“ (Al-Isra 17:90). Für Hocaefendi ist der Unglaube ein Tod im Leben des Menschen, und die furchtbare Krankheit, die diesen Tod hervorbringt, ist der Hochmut.

IX — Vierter Faktor: Unrecht (Zulm)

Die Grenzen gegenüber Gott und den Menschen überschreiten

Wer das Unrecht zu seinem Kennzeichen macht, wird, wenn nicht heute, so morgen des Lichts des Glaubens beraubt. Wer die Rechte Gottes verletzt und wer den Menschen Unrecht tut, wird Schritt für Schritt zum Unglauben gedrängt. Denen, die ungläubig sind und Unrecht tun, wird Gott nicht vergeben, und Er wird sie auf keinen anderen Weg leiten als den Weg zur Hölle (An-Nisa 4:168-169).

Die Kinder Israels, die sagten: „Zeig uns Gott“, traf wegen ihres Unrechts der Donnerschlag (An-Nisa 4:153). Wenn der Staat seinem Volk, das Volk sich selbst, seinen Nachkommen, seinen Kindern Unrecht tut, dann stehen die Donnerschläge, die über diesem Volk einschlagen werden, schon bereit.

X — Fünfter Faktor: Furcht

Vor der Fliege fliehen und ins Maul der Schlange geraten

Grundlose Furcht hat viele aus der Religion getrieben und gezwungen, den Unglauben zu billigen. Wer fürchtet, sein Amt zu verlieren, macht dem Ungläubigen Zugeständnisse; auf der Flucht vor der Fliege gerät er ins Maul der Schlange, in den Schoß seines Ichs und Satans. Auch die Heuchler geben sich aus Furcht als Gläubige aus (At-Tauba 9:56).

Der Gläubige aber sagt, selbst wenn sich die ganze Welt gegen ihn sammelt: „Gott genügt uns, welch vortrefflicher Sachwalter ist Er“ (Al 'Imran 3:173). So antworteten auch die von Pharao bedrohten Zauberer: „Du kannst nur über dieses diesseitige Leben entscheiden“ (Ta-Ha 20:72).

XI — Was zum Glauben führt

Verstand, Denken und Wissen

„Wenig Wissen macht den Menschen glaubenslos, viel Wissen bindet ihn an Gott.“ Halbes Wissen trifft ein Volk ins Herz, wie der Halbarzt das Leben nimmt. Was zum Glauben führt, sind Verstand, Denken und Wissen: Der Koran sagt, es gebe Zeichen für jene, „die Verstand haben“, „die nachdenken“ und „die wissen“ (Ar-Ra'd 13:3-4, Ar-Rum 30:22).

Der Zweck der Schöpfung ist, Gott zu erkennen. Wie eine Biene lässt sich der Gläubige auf dem Atom und dem Sonnensystem, auf den Sternen und dem Antlitz des Menschen nieder; von jedem kehrt er mit einer Blüte der Erkenntnis zurück und sagt: „Alles erzählt von Dir.“ So betrachtet kann der Islam niemals als Gegner von Wissenschaft und Nachdenken gesehen werden.

Der Zweck der Schöpfung ist, Gott zu erkennen.

Begriffe

Quellen