Los factores que llevan al ser humano a la incredulidad y a la fe

M. Fethullah Gülen · Manisa, 14 de febrero de 1975 · Primer sermón de la serie «Pruebas del tawhid»

«No creo en lo que no veo con mis ojos». Esta frase se decía en 1975 con la misma seguridad con que se dice hoy. Antes de pasar a las pruebas del tawhid (la Unicidad divina), Hocaefendi prepara el terreno en este sermón: ¿qué aleja al ser humano de la fe y qué lo conduce a ella?

Este artículo sigue el vídeo de arriba sección por sección. La exposición es para todos; las comparaciones, los conceptos y las fuentes están en cuadros desplegables.

I — El universo habla de Él

Dios creó el universo para darse a conocer

Dios no necesita ni al ángel, ni al ser humano, ni al universo. Su habla, Su poder, Su ciencia, Su oído y Su vista proceden de Sí mismo. Aun así, nos creó: para verse y mostrarse a través de nuestros ojos, para hacerse oír a través de nuestros oídos. Nos dio conciencia para que Le conozcamos y lleguemos a Él.

El universo, el Corán y los profetas hablan de Él; todas las cosas hablan de Él como la dulce música de una sinfonía. Si la palabra dicha no halla eco en el corazón, rebota como si hubiera chocado contra una piedra.

II — «No creo en lo que no veo»

La lógica de lo ilógico

Según Hocaefendi, entre el incrédulo de ayer y el de hoy no hay diferencia en lo esencial: aceptar lo que se ve con los ojos, se toca con la mano y se oye con los oídos, y rechazar todo lo demás. Antes de Jesús, Epicuro y Demócrito ya dijeron lo mismo. Desde cierto punto de vista parece lógico, pero es la lógica de lo ilógico.

Porque hay muchas cosas en cuya existencia creemos y que nunca vemos. Las aceptamos con la razón, que hace la síntesis de lo que sí vemos.

III — La tarea de la razón

Los sentidos reúnen el material, la razón hace de árbitro

La razón no puede resolver por sí sola los grandes problemas de la humanidad; pero es un instrumento. El ojo ve, el oído oye; la razón los evalúa y llega a un veredicto. Cuando llegan a manos de la razón los significados que hay en el universo, en el rostro del ser humano, en su palabra y en su voz, la razón sale con este veredicto: «Quien creó todo esto es Dios».

El sentido, la lógica y la razón son instrumentos. Quien no sabe para qué sirve cada cosa no puede usarla en su lugar, y pasa de un sofisma a otro.

IV — «No pude ver a Dios»

El astronauta ruso y el maestro en el aula

El astronauta ruso que dio la vuelta a la Tierra proclamó al mundo entero: «No me encontré con Dios»; como si Dios, que tiene el universo en Su mano, estuviera en algún lugar alrededor de la Tierra. Hocaefendi le da tres respuestas.

La misma lógica se monta en el aula: «¿Me ven a mí, la pizarra, el lápiz? Sí. Porque existen. ¿Ven a Dios? No. Entonces no existe». Si no se hace frente a este sofisma con la lógica del Corán y del Mensajero de Dios, las mismas palabras seguirán haciéndose escuchar a nuestros hijos en la escuela, en la radio y en la televisión.

V — El camino de la salvación

Leer el universo como un libro

La manera de librarse de esta sinrazón es pasar como las páginas de un libro la existencia y la comprensión que se nos han dado, y el universo extendido ante nosotros como un mantel; registrar las obras de Dios y, con el arbitraje de la lógica, llegar al veredicto: «Dios existe». Esto hay que explicarlo primero en casa, a la familia y a los hijos; y después difundirlo moviéndose entre la gente como abejas.

La constatación de Hocaefendi es clara: lo que lleva a la incredulidad no es la ciencia, ni el pensamiento, ni la razón, ni la lógica. En la base de la incredulidad están la falta de lógica, la falta de ciencia, la ignorancia y la sinrazón, aunque sea en la universidad.

VI — Primer factor: la ignorancia

No saber que no se sabe

La causa de que una comunidad de quinientos millones se aleje de Dios es la ignorancia: no conocer su Corán, ni qué es lo que habla de Dios, ni a su Profeta. Con «habría, habría» —«el ser humano habría surgido a la orilla del agua, luego se habría hecho esto, luego aquello»— no se puede explicar una gran verdad.

A quienes dicen «¡Ojalá Dios hablara con nosotros!», el Corán les recuerda que los anteriores dijeron lo mismo: sus corazones se parecen (Al-Baqara 2:118). Quien no sabe que la electricidad nace en la central la busca solo en los cables y la lámpara, y se equivoca. Ellos conocen solo la cara visible de la vida de este mundo (Ar-Rum 30:7).

VII — Segundo factor: la hawa (el capricho)

El que toma sus deseos por dios

Los deseos rodean por completo al ser humano: se acumulan los deseos hacia los hijos, la familia, la patria, el hogar, y el ser humano se convierte en un «monumento de deseos». Quien no puede superarlos se queda en el camino. El Corán pregunta: «¿Has visto a quien ha tomado su capricho por dios?» (Al-Furqan 25:43)

Alguien así no puede levantar la cabeza y mirar el rostro sonriente del universo, ni volverse hacia su interior, ni evaluar los acontecimientos para ver a Dios. Como Faraón, que dijo «Constrúyeme una torre para que mire al dios de Moisés» (Gafir (Al-Mu'min) 40:36-37), el hombre de hoy, bajo el peso de sus pecados, se aferra a pruebas absurdas.

VIII — Tercer factor: la arrogancia y la obstinación

La arrogancia lleva a la incredulidad; la obstinación, a un corazón cerrado

En un hadiz qudsí, Dios declara que la grandeza es Su manto. Si otro se engrandece, toma un camino errado. Satanás, por despreciar a Adán y ensoberbecerse, quedó privado de la misericordia (Al-Baqara 2:34). Quienes decían «¡Ojalá bajaran ángeles sobre nosotros, ojalá viéramos a nuestro Señor!» se habían engrandecido en su interior (Al-Furqan 25:21).

Otra enfermedad que nace de la arrogancia es la obstinación. El obstinado, aunque acepte algo lógicamente, busca maneras de rechazarlo: «No te creeremos hasta que hagas brotar para nosotros un manantial de la tierra» (Al-Isra 17:90). Según Hocaefendi, la incredulidad es una muerte en la vida humana, y la terrible enfermedad que engendra esa muerte es la arrogancia.

IX — Cuarto factor: la injusticia

Transgredir los límites ante Dios y ante la gente

Quien hace de la injusticia su distintivo, si no hoy, mañana quedará privado de la luz de la fe. Tanto quien pisotea los derechos de Dios como quien oprime a la gente es empujado paso a paso hacia la incredulidad. A quienes niegan y cometen injusticia, Dios no los perdonará ni los guiará a otro camino que el del Infierno (An-Nisa 4:168-169).

A los hijos de Israel que dijeron «Muéstranos a Dios» los fulminó el rayo por su injusticia (An-Nisa 4:153). Si el Estado oprime a su pueblo, o la nación se oprime a sí misma, a sus descendientes y a sus hijos, significa que los rayos que caerán sobre esa nación ya están listos.

X — Quinto factor: el miedo

Huir de la mosca y meterse en la boca de la serpiente

Temer donde no hace falta ha sacado a muchos de la religión y los ha forzado a mirar con buenos ojos la incredulidad. Quien teme perder su puesto hace concesiones al incrédulo; huyendo de la mosca cae en la boca de la serpiente, en los brazos de su ego y de Satanás. También los hipócritas, por miedo, aparentan estar con los creyentes (At-Tawba 9:56).

El creyente, en cambio, aunque el mundo entero se reúna contra él, dice: «Dios nos basta, ¡qué excelente protector es Él!» (Al Imran 3:173). Así respondieron también los magos amenazados por Faraón: «Tú solo puedes decidir en esta vida del mundo» (Ta-Ha 20:72).

XI — Lo que lleva a la fe

Razón, pensamiento y ciencia

«Poca ciencia vuelve al hombre sin fe; mucha ciencia lo une a Dios». La media ciencia hiere de muerte a una nación, como el medio médico acaba con la vida. Los factores que llevan a la fe son la razón, el pensamiento y la ciencia: el Corán dice que hay señales para «los que razonan», «los que reflexionan» y «los que saben» (Ar-Ra'd 13:3-4, Ar-Rum 30:22).

El propósito de la creación es conocer a Dios. El creyente, como una abeja, se posa del átomo al sistema solar, de las estrellas al rostro humano; de cada uno toma una flor de conocimiento, vuelve y dice: «Todo habla de Ti». Con esta mirada, jamás puede verse al islam enfrentado a la ciencia y a la reflexión.

El propósito de la creación es conocer a Dios.

Conceptos

Fuentes