Ce qui mène l'homme à la mécréance et à la foi

M. Fethullah Gülen · Manisa, 14 février 1975 · Premier sermon de la série « Les preuves du tawhid »

« Je ne crois pas à ce que je ne vois pas de mes yeux. » Cette phrase se disait en 1975 avec la même assurance qu'aujourd'hui. Avant d'aborder les preuves du tawhid, l'Unicité divine, Hocaefendi prépare le terrain dans ce sermon : qu'est-ce qui éloigne l'homme de la foi, et qu'est-ce qui l'y conduit ?

Cet article suit la vidéo ci-dessus section par section. Le récit s'adresse à tous ; les comparaisons, les notions et les sources se trouvent dans les encadrés dépliables.

I — L'univers parle de Lui

Dieu a créé l'univers pour qu'il Le fasse connaître

Dieu n'a besoin ni d'ange, ni d'homme, ni d'univers. Sa parole, Sa puissance, Sa science, Son ouïe et Sa vue viennent de Lui-même. Il nous a pourtant créés : pour Se voir et Se montrer à travers nos yeux, pour Se faire entendre par nos oreilles. Il nous a donné la conscience afin que nous Le connaissions et parvenions jusqu'à Lui.

L'univers, le Coran et les prophètes parlent de Lui ; toute chose L'évoque, telle une douce musique dans une symphonie. Si la parole ne trouve pas d'écho dans le cœur, elle revient comme si elle avait heurté une pierre.

II — « Je ne crois pas à ce que je ne vois pas »

La logique de l'illogisme

Pour Hocaefendi, entre le mécréant d'hier et celui d'aujourd'hui, il n'y a pas de différence sur le fond : accepter ce que l'œil voit, ce que la main touche, ce que l'oreille entend, et rejeter le reste. Avant Jésus, Épicure et Démocrite disaient déjà la même chose. Cela paraît logique à certains égards, mais c'est la logique de l'illogisme.

Car nous ne voyons jamais bien des choses à l'existence desquelles nous croyons. Nous les admettons par la raison, qui fait la synthèse de ce que nous voyons.

III — La fonction de la raison

Les sens rassemblent les matériaux, la raison arbitre

La raison ne peut à elle seule résoudre les grandes questions de l'humanité ; mais elle est un instrument. L'œil voit, l'oreille entend ; la raison évalue ces données et parvient à un jugement. Quand les significations présentes dans l'univers, sur le visage de l'homme, dans sa parole et dans sa voix parviennent à la raison, celle-ci en sort avec ce jugement : « C'est Dieu qui a créé tout cela. »

Le sens, la logique et la raison sont chacun un instrument. Celui qui ne sait pas à quoi sert chaque chose ne peut l'employer à sa place, et passe d'un sophisme à un autre.

IV — « Je n'ai pas pu voir Dieu »

L'astronaute russe et l'instituteur en classe

L'astronaute russe, revenu d'un tour de la Terre, annonça au monde entier : « Je n'ai pas rencontré Dieu » ; comme si Dieu, qui tient l'univers dans Sa main, se trouvait quelque part autour de la Terre. Hocaefendi y apporte trois réponses.

La même logique se construit en classe : « Me voyez-vous, voyez-vous le tableau, le crayon ? Oui. Parce qu'ils existent. Voyez-vous Dieu ? Non. Donc Il n'existe pas. » Si l'on ne fait pas face à ce sophisme avec la logique du Coran et du Messager de Dieu, les mêmes paroles continueront d'être données à entendre à nos enfants, à l'école, à la radio et à la télévision.

V — La voie du salut

Lire l'univers comme un livre

Pour se libérer de cet illogisme, il faut tourner comme les pages d'un livre l'existence et la perception qui nous ont été données, ainsi que l'univers étendu devant nous comme une table ; relever les œuvres qui appartiennent à Dieu et parvenir, par l'arbitrage de la logique, au jugement : « Dieu existe. » Il faut d'abord l'expliquer à la maison, à sa famille ; puis le diffuser en s'affairant comme une abeille au sein de la nation.

Le constat de Hocaefendi est clair : ce qui mène à la mécréance n'est ni la science, ni la pensée, ni la raison, ni la logique. Au fond de la mécréance, il y a l'illogisme, l'absence de science, l'ignorance et la déraison ; fût-ce à l'université.

VI — Premier facteur : l'ignorance

Ne pas savoir qu'on ne sait pas

Ce qui a éloigné de Dieu une communauté de cinq cents millions, c'est l'ignorance : ne connaître ni son Coran, ni ce qui parle de Dieu, ni son Prophète. Avec des « il serait », des « il aurait » (« l'homme serait apparu au bord de l'eau, puis il serait devenu ceci, puis cela »), on ne peut exposer une grande vérité.

À ceux qui disent « Que Dieu nous parle donc ! », le Coran rappelle que leurs prédécesseurs tenaient les mêmes propos : leurs cœurs se ressemblent (Al-Baqara 2:118). Celui qui ignore que l'électricité naît dans la centrale ne la cherche que dans les fils et la lampe, et se trompe. Ils ne connaissent que l'apparence de la vie d'ici-bas (Ar-Rûm 30:7).

VII — Deuxième facteur : la passion (hawâ)

Celui qui prend ses désirs pour divinité

Les désirs enveloppent l'homme de toutes parts : désirs envers les enfants, la famille, la patrie, le foyer s'accumulent, et l'homme devient un « monument de désirs ». Qui ne peut les surmonter reste en chemin. Le Coran demande : « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité ? » (Al-Furqân 25:43)

Un tel homme ne peut lever la tête vers le visage souriant de l'univers, ni se tourner vers son intérieur, ni évaluer les événements, pour voir Dieu. Comme Pharaon disant « Construis-moi une tour, que je voie le dieu de Moïse » (Al-Mu'min (Ghâfir) 40:36-37), l'homme d'aujourd'hui, sous le poids de ses péchés, s'accroche à des preuves absurdes.

VIII — Troisième facteur : l'orgueil et l'obstination

L'orgueil mène à la mécréance, l'obstination au cœur fermé

Dans un hadith qudsî, Dieu fait savoir que la grandeur est Son manteau. Si un autre se fait grand, il s'engage sur une mauvaise voie. Satan, pour avoir méprisé Adam et s'être enflé d'orgueil, a été privé de la miséricorde (Al-Baqara 2:34). Ceux qui disaient « Si seulement les anges étaient descendus vers nous, si nous voyions notre Seigneur ! » s'étaient enflés d'orgueil en eux-mêmes (Al-Furqân 25:21).

Une autre maladie, née de l'orgueil, est l'obstination. L'obstiné, même s'il admet une chose logiquement, cherche des moyens de la rejeter : « Nous ne te croirons pas tant que tu n'auras pas fait jaillir de la terre une source » (Al-Isrâ' 17:90). Selon Hocaefendi, la mécréance est une mort dans la vie humaine, et la terrible maladie qui engendre cette mort est l'orgueil.

IX — Quatrième facteur : l'injustice

Transgresser les limites envers Dieu et envers les gens

Celui qui fait de l'injustice sa devise sera, sinon aujourd'hui, demain, privé de la lumière de la foi. Celui qui foule aux pieds les droits de Dieu comme celui qui opprime les gens sont poussés pas à pas vers la mécréance. Ceux qui ont mécru et commis l'injustice, Dieu ne leur pardonnera pas et ne les guidera vers aucun autre chemin que celui de l'enfer (An-Nisâ' 4:168-169).

Les fils d'Israël qui disaient « Montre-nous Dieu » furent frappés par la foudre à cause de leur injustice (An-Nisâ' 4:153). Si l'État opprime son peuple, si la nation s'opprime elle-même, opprime ses descendants, ses enfants, cela veut dire que les foudres qui frapperont cette nation sont prêtes.

X — Cinquième facteur : la peur

Fuir la mouche et entrer dans la gueule du serpent

Avoir peur là où il n'y a pas lieu d'avoir peur en a fait sortir tant de la religion, en a contraint tant d'autres à tolérer la mécréance. Qui craint de perdre son poste fait des concessions au mécréant ; en fuyant la mouche, il tombe dans la gueule du serpent, dans les bras de son âme charnelle et de Satan. Les hypocrites aussi, par peur, se montrent aux côtés des croyants (At-Tawba 9:56).

Le croyant, lui, quand bien même le monde entier se liguerait contre lui, dit : « Dieu nous suffit, quel excellent garant Il est ! » (Âl 'Imrân 3:173). Les magiciens menacés par Pharaon répondirent de même : « Tu ne peux décider que pour cette vie d'ici-bas » (Tâ-Hâ 20:72).

XI — Ce qui mène à la foi

La raison, la pensée et la science

« Peu de science rend l'homme sans foi, beaucoup de science l'attache à Dieu. » Le demi-savoir frappe une nation au cœur, comme le demi-médecin tue le patient. Les facteurs qui mènent à la foi sont la raison, la pensée et la science : le Coran dit qu'il y a des signes pour « ceux qui raisonnent », « ceux qui réfléchissent » et « ceux qui savent » (Ar-Ra'd 13:3-4, Ar-Rûm 30:22).

Le but de la création est de connaître Dieu. Tel une abeille, le croyant se pose de l'atome au système solaire, des étoiles au visage humain ; de chacun il revient avec une fleur de connaissance et dit : « Tout parle de Toi. » Dans cette perspective, l'islam ne peut jamais être vu comme opposé à la science et à la réflexion.

Le but de la création est de connaître Dieu.

Notions

Sources