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La mayor preocupación: fe, angustia y transmisión del mensaje
Un examen de conciencia a la luz del Profeta
Basta mirar qué ocupa a una persona para ver la magnitud de su preocupación. Cuanto más crece la preocupación, más se empequeñece todo lo demás, hasta caer en el olvido. ¿Cuál es, entonces, la mayor preocupación de nuestro tiempo? ¿Y cuánto nos quita el sueño?
Este artículo acompaña, escena por escena, al video de arriba. El relato está pensado para todos; los esquemas, las comparaciones y la traducción del sentido de las aleyas están en los recuadros desplegables.
I — La sombra de las grandes preocupaciones
Una gran preocupación eclipsa lo cotidiano
Lo que absorbe a una persona, y cuánto olvida de las cosas de este mundo, depende de la magnitud del asunto que tiene delante. Cuanto mayor es el asunto, más se olvida todo lo demás.
📖 Dos ejemplos
Amenaza física: A nadie que corra el riesgo de perder una pierna se le ocurriría ponerse a hablar de lo que se cocinó ese día.
Crisis familiar: Es lo más natural del mundo: a quien tiene a su esposa desaparecida poco le importa limpiarse los zapatos.
II — La mayor preocupación de nuestro tiempo
Cada época tiene su propia gran causa
En unas épocas lo primordial fue fundar civilizaciones; en otras, conquistar el mundo; en otras, asegurar la prosperidad material. En la época que nos toca vivir, en cambio, la mayor causa es rescatar a las personas del torbellino de sus pasiones, conducirlas a la fe y hacer de la voluntad de Allah una realidad viva.
📖 Esquema: los peldaños de las grandes causas
Cuanto más alto el peldaño, más pesa la causa. En la cima está la tarea de salvar la fe.
III — El espejo de la conciencia
Dos corazones ante un mismo panorama
Una generación fuera de control y personas que se alejan de la religión... Quien ante este panorama siente una honda angustia en el corazón lleva dentro una conciencia viva. El letargo, la indiferencia y la insensibilidad, en cambio, delatan un corazón y una conciencia que han dejado de cumplir su función: una corrupción espiritual.
Bajo la insensibilidad se esconde una verdad: una duda callada sobre adónde conduce este rumbo. La primera y más visible señal de la fe es el desvelo por rescatar a quienes se han perdido. Si ese desvelo no existe, es que los cimientos de la fe se tambalean.
📖 Cuadro diagnóstico: dos reacciones y la raíz del problema
| Conciencia viva | Insensibilidad | |
|---|---|---|
| Reacción | Honda angustia y pesar en el corazón | Letargo, indiferencia e insensibilidad |
| Diagnóstico | Prueba de que las facultades innatas de la fitra (naturaleza primordial) se conservan bajo la guía de la razón y del corazón | Pérdida de la fitra: el corazón y la conciencia dejan de cumplir su función; corrupción espiritual |
Las tres raíces de la insensibilidad
- No creer plenamente en la resurrección (el hashr)
- No creer que habrá que rendir cuentas ante Allah y pasar por la Balanza (el mizan)
- Poner en duda la existencia de la dicha eterna y del Infierno eterno
IV — La angustia del Profeta
«No lo sé... ¡Mi preocupación es muy grande!»
Desde el momento en que abrió los ojos a la vida, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) consideró que salvar la fe de las personas era la mayor de las preocupaciones, y por esa causa no concedió valor a nada de este mundo. Cuando le decían: «¡Te abrieron la cabeza, te rompieron un diente, te expulsaron de tu tierra, agotaste tu fortuna y la de tu esposa!», su respuesta era siempre la misma: «No lo sé... ¡Mi preocupación es muy grande!».
Porque ellos no creen, poco falta para que acabes contigo mismo, para que te consumas de pena.
Sura Ash-Shu'ara (Los Poetas), aleya 3
Esta aleya es la expresión más alta de la conciencia profética y del corazón creyente: la confirmación divina de la pena asfixiante que se siente por cada alma que no se logra salvar.
V — La historia de Abu Talib
Cuarenta años de amparo y una sola frase jamás pronunciada
Durante cuarenta años, Abu Talib protegió al Profeta de todos los peligros mortales. Pero no lo hizo porque creyera en su misión profética, sino movido por el parentesco, la ternura y los lazos de sangre. Si lo hubiera hecho por su misión profética, el hielo de su corazón se habría derretido y él también se habría fundido en el océano de la fe.
Cuando Abu Talib yacía en su lecho de muerte, el Profeta estaba a su cabecera: «¡Tío! No te pido mucho. Solo di “La ilaha illallah” (no hay más dios que Allah), para que el Día del Juicio pueda interceder por ti». Del otro lado, los politeístas le decían: «¿Vas a abandonar la religión de tus antepasados, la religión de Abd al-Muttalib?». Lo último que dice un musulmán debe ser la palabra de la unicidad de Allah, La ilaha illallah; pero Abu Talib, aferrado a sus prejuicios, dijo: «Muero en la religión de Abd al-Muttalib», y perdió la oportunidad para siempre.
Cuando Abu Talib falleció, el Profeta quedó abatido, como si la cúpula del edificio donde se hallaba se le hubiera desplomado encima, y dijo: «Mientras me esté permitido, pediré perdón por ti». Entonces se hizo patente el límite divino: «Tú no puedes guiar a quien quieras». La voluntad divina no se fija en los lazos de sangre, sino en la disposición a volverse hacia Allah. La misión del creyente es transmitir el mensaje (la da'wa); la guía está únicamente en manos de Allah.
📖 Anatomía de cuarenta años y el límite divino
| Acción | Durante cuarenta años protegió al Profeta de todos los peligros mortales y estuvo a su servicio. |
| Motivación | No la fe en su misión profética, sino el parentesco, la ternura y los lazos de sangre. |
| Análisis | Si lo hubiera hecho por su misión profética, el hielo de su corazón se habría derretido y él también se habría fundido en el océano de la fe. |
| Lecho de muerte | Para no dejar sin recompensa tantos años de amparo: la última y más esperanzada vigilia del Profeta a la cabecera de su tío. |
Límite divino — sura At-Tawba (El Arrepentimiento), aleya 113: No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los politeístas, aunque sean sus parientes, una vez que ha quedado claro que son gente del Infierno.
El esfuerzo humano es un ámbito de influencia; la guía, en cambio, queda dentro del límite divino.
VI — La paradoja de la devoción
¿No valen tanto como un líder de partido?
El militante de un partido recorre sin descanso aldea tras aldea, pueblo tras pueblo, en busca de votos para la causa de su líder. El creyente, en cambio, aun diciendo que está ligado al Señor de los mundos y a Su Mensajero, puede contemplar con indiferencia cómo la gente abandona la moral y se aleja de la religión.
¿Acaso para ustedes Allah y Su Mensajero no valen tanto como un líder de partido? Si ustedes no van de aldea en aldea hablando de Allah, es que nuestros corazones se han corrompido.
📖 Comparación: el empeño por este mundo y por el más allá
| Militante de partido | Creyente | |
|---|---|---|
| Foco | El líder del partido (fulano o mengano) | El Señor de los mundos y Su Mensajero |
| Acción | Recorre sin descanso aldea tras aldea, pueblo tras pueblo, en busca de votos. | Contempla con indiferencia cómo la gente abandona la moral y se aleja de la religión. |
VII — El peso de un alma
Mejor que los camellos rojos
En Jaibar, el Profeta curó a Ali (que Allah esté complacido con él), a quien le dolían los ojos, le entregó el estandarte y le dio esta orden: «¡Habla de Allah a todo aquel que encuentres en tu camino!». En un platillo de la balanza, camellos rojos, rebaños y una riqueza inmensa; en el otro, que una sola persona encuentre la guía a través de ti. Ser el medio por el que alguien llega a la fe es mejor que cualquier botín y que todas las riquezas de este mundo.
La misma balanza pesa también las catástrofes. Que un país entero quede reducido a escombros es poca cosa comparado con que una sola persona se aparte de su religión.
📖 Catástrofes comparadas: destrucción material y derrumbe espiritual
| Destrucción material: el terremoto de Esmirna (Izmir) | Derrumbe espiritual: apartarse de la religión | |
|---|---|---|
| Tipo de pérdida | Una ciudad entera reducida a escombros; muertes físicas | Una sola persona que se aleja de la religión y de la fe |
| Destino final | Si se ganaron la complacencia de Allah, quienes mueren tienen rango de mártires y van directamente al Paraíso. | Perder para siempre el Corán y a Allah; quedar eternamente en el Infierno. |
VIII — El creyente y la ecuación de la da'wa
La angustia como impulso, la da'wa como acción, la entrega como límite
Todas estas historias confluyen en una misma actitud: el corazón siente, la acción se pone en marcha y la entrega reconoce su límite. Allí donde los tres se cruzan está la actitud genuina del creyente.
📖 Esquema: la intersección de tres círculos
Corazón (angustia): Sentir ante la falta de fe una pena como la del Profeta y un dolor en la conciencia; rechazar la insensibilidad.
Acción (esfuerzo): Tomar el estandarte como Ali e ir de aldea en aldea hablando de Allah, mucho más allá de cualquier devoción política.
Límite (entrega): Como en la historia de Abu Talib, dejar el resultado, es decir, la guía, solo en manos de Allah, y ser consciente de los límites de las propias fuerzas.
Háganse partícipes de la gran verdad.
Dejen que la causa de nuestro Profeta les quite el sueño: eso es lo que Allah quiere. Tomen sus decisiones a la luz de la razón y de la conciencia. Difundan las verdades que han escuchado y hagan que lleguen a todos. Cierren filas en torno a esta gran preocupación, para que, habiendo vivido juntos, resuciten juntos en la eternidad.
Que Allah, por Su gracia, nos perdone y nos guíe por el camino recto.
Traducción del sentido de las aleyas
📖 Aleyas citadas en el artículo
Sura Ash-Shu'ara (Los Poetas), aleya 3: Porque ellos no creen, poco falta para que acabes contigo mismo, para que te consumas de pena.
Sura At-Tawba (El Arrepentimiento), aleya 113: No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los politeístas, aunque sean sus parientes, una vez que ha quedado claro que son gente del Infierno.