Der Koran als Quelle der Rechtleitung: Am Seil Gottes festhalten

M. Fethullah Gülen · Manisa, 25. Juni 1976 · Erste Predigt der Reihe „Im goldenen Klima des Korans“

In der schönsten Ecke unseres Hauses, in einer bestickten Hülle, ruht ein Koran … Wir ehren ihn – aber lesen wir ihn auch, verstehen wir ihn, lassen wir ihn in unser Leben hinein? Diese Predigt, gehalten im Sommer 1976 in Manisa, stellt genau diese Frage: Was heißt es eigentlich, den Koran zu besitzen?

Dieser Beitrag folgt dem Video oben Abschnitt für Abschnitt. Der Text richtet sich an alle; Vergleiche, Begriffe und Quellen finden Sie in den aufklappbaren Kästen.

I — Lā rayba fīh

An ihm ist kein Zweifel

Die Predigt beginnt mit zwei Worten vom Anfang der Sure al-Baqara: „Lā rayba fīh“ – an ihm ist kein Zweifel. Seine erste Beglaubigung empfängt der Koran von Gott selbst; danach bestätigen ihn der Prophet, der ihn überbrachte, die Ereignisse, die im Lauf der Zeit eintreten, und die voranschreitenden Wissenschaften.

Hocaefendi – so nennen ihn seine Zuhörer, „verehrter Lehrer“ – betont: Selbst wenn Sie seine Sprache nicht beherrschen und mit seinem Klang nicht vertraut sind, gibt es im Koran Aspekte, die auch Sie verstehen und bei denen Sie sagen: „Das ist Gottes Wort.“ In diesem Sinne sprechen auch Sie: „Lā rayba fīh.“

II — Hudan li'l-muttaqīn

Rechtleitung gibt es – doch für die Gottesfürchtigen

Dieses Buch, an dem kein Zweifel ist, ist zugleich eine Quelle der Rechtleitung. Doch der Vers nennt eine Bedingung: „Hudan li'l-muttaqīn“ – eine Rechtleitung für die Gottesfürchtigen. Die Quelle steht allen offen; ob man aus ihr schöpft, hängt von der eigenen inneren Verfassung ab.

Bleibt der Koran zu Hause in seiner Hülle an der Wand hängen, wird er Sie nicht leiten. Dass er Sie rettet, hängt davon ab, dass Sie sich an ihm festhalten.

III — Hablullāh

Ein rostiger Nagel – oder Kopf und Herz?

Der Koran ist Hablullāh, das Seil Gottes: Ein Ende liegt in Gottes Hand, das andere in unserer. Wer sich daran festhält, steigt zum Glück empor. Entscheidend ist jedoch, woran es befestigt ist.

Hängt es bei Ihnen zu Hause an einem Nagel, dann ist dieses Seil an einem rostigen Nagel befestigt – nicht an Ihrem Herzen. Verstehen Sie seinen Sinn nicht, haben Sie ihn zu einem bloßen Gebetbuch herabgesetzt. Erst wenn sein Sinn in Ihrem Kopf Schicht um Schicht erschlossen ist und in Ihrem Herzen Platz gefunden hat, halten Sie sich wirklich an ihm fest.

IV — Omar und das Wort „abb“

Tagelange Qual um ein einziges Wort

Die erste Gemeinde des Korans brannte darauf, jede seiner Fragen zu verstehen. Blieb ihnen auch nur ein einziger Punkt unklar, verloren sie tagelang Appetit und Schlaf.

Wie wenig der Mensch doch weiß! Was „abb“ bedeutet, weiß ich nicht so, dass mein Herz darüber Ruhe fände.

Omar (Gott habe Wohlgefallen an ihm), von der Kanzel

Omars Betrübnis über dieses Wort aus der Sure ʿAbasa ist der Maßstab für die Beziehung zum Koran. Er und die ersten Gläubigen verweilten tagelang bei jedem Wort, legten es Schicht um Schicht frei und sahen sein Licht. Mit Hocaefendis eigenen Worten: Der Koran ist nur in dem Maße Ihr Buch, wie er Omars Buch war.

V — Aufschlagen, hinsehen, verstehen

Was liegt in ihm, in seiner Tiefe?

Der Aufruf der Predigt ist schlicht: Du sollst ihn aufschlagen, hinsehen, verstehen. Du sollst versuchen, das Bewusstsein und den Geist zu erreichen, die er mitbringt, die Fragen im Licht betrachten, das er ausstrahlt, und ihn fern von finsterer Atmosphäre, von menschlicher Dunkelheit und vom Dunst der Begierden in seiner reinen Welt erfassen.

Denn in ihm liegt eine Ergriffenheit, die den Menschen zum Paradies treibt, eine Begeisterung, die ihn zu Gott zieht – und in seinem Wesen, in seiner Erhabenheit Licht, Geheimnis und Glück. Wer sich an ihm festhält, findet das Glück; eine Familie, die sich an ihm festhält, findet es als Familie; eine Gemeinschaft, die sich an ihm festhält, findet es als Gemeinschaft.

VI — Den Koran besitzen

Besitzen Sie ihn wenigstens so wie Ihre Zeitung?

Eine Gemeinschaft, die glaubt, zum Koran zu stehen, ihn aber noch immer an die Wände hängt, ihn nicht aufschlägt, nicht hineinschaut und keine ernsthaften Kommentare liest … Hier spricht Hocaefendi Klartext und fügt hinzu, „niemand möge sich gekränkt fühlen“: Diese Gemeinschaft besitzt den Koran nicht.

Der Maßstab stammt aus dem Alltag: Die Kolumnisten Ihrer Zeitung kennen Sie, Sie wissen, wer in welchem Monat, in welcher Jahreszeit was geschrieben hat. Wenn Sie den Koran nicht so lesen und sich nicht so für ihn interessieren wie für diese Zeitung, wenn Sie ihn nicht so gut kennen, dass Sie anderen ganz selbstverständlich davon erzählen können – so selbstverständlich wie Brot und Käse auf dem Tisch –, dann besitzen Sie den Koran nicht.

VII — Die Krise der siebenhundert Millionen

Wann war der Koran je unser Buch, dass wir trotzdem zurückblieben?

Damals zahlte die islamische Welt mit ihren fünf-, sechs-, siebenhundert Millionen Menschen den Preis für ihre Zersplitterung, ihre Unruhe und ein Leben ohne Glück. Für Hocaefendi hängt es von der Hinwendung zum Koran ab, ob ein Zeitalter des Lichts und des Glücks wiederkehrt und die Epoche auflebt, in der der Koran Rechtleitung war.

Auf die Frage „Warum sind wir rückständig, obwohl der Koran unser Buch ist?“ antwortet er mit einer Gegenfrage: Wann haben wir denn seinen Sinn verstanden, wann das Ringen, das Wissen, das Nachdenken, zu dem er aufruft, wirklich geübt – und sind dennoch zurückgeblieben? Ein Koran, zu dem wir nicht standen, hat uns losgelassen; der Westen dagegen ist in dem Maße vorangekommen, wie er aus ihm Nutzen zog. Das ist unsere eigene Schuld.

VIII — Umkehr: zurück zum Koran

Nicht mit der Zungenspitze, sondern durch Rückkehr

Die Reue für diese Schuld besteht nicht darin, bloß „Astaghfirullah – Gott vergib mir“ zu sagen. Eine Reue, die nur über die Zungenspitze kommt, für die Schuld, den Koran verlassen zu haben, bedarf selbst wieder der Reue; auch für diese Bitte um Vergebung muss man um Vergebung bitten – und so geht es endlos weiter.

Die Reue für die Abkehr vom Koran kann nur die Rückkehr zum Koran sein: Sie werden zurückkehren, ihn aufschlagen, lesen, was die großen Erneuerer über ihn geschrieben haben, und verstehen.

IX — Zwei Bücher: Multaqā al-baḥrayn

Nach innen vertiefen, nach außen öffnen

Die Predigt spricht von zwei Büchern: dem Buch des Wortes, dem Koran als Quelle der Geheimnisse, und dem Buch des Universums, einer Sammlung von Systemen und Galaxien. Wo beide zusammentreffen, liegt multaqā al-baḥrayn, der Zusammenfluss der zwei Meere: der Ort, an dem die inneren und die äußeren Wellen einander ganz nahe kommen, Stirn an Stirn, Lippe an Lippe.

Wer diese Begegnung versteht, vertieft sich nach innen und öffnet sich nach außen. Doch all das erschließt sich nur, wenn man liest.

X — Jeder hält fest, so sehr er liebt

Rechtleitung im Maß der Hinwendung

Jeder wird am Koran nur so festhalten wie an der Zeitung, die er liest und abonniert, und am Propheten nur so wie an der Partei und dem Politiker, die er bewundert. Ändert sich dieser Maßstab, dann bekommt der Gesandte, der Edelste der Schöpfung, seinen Platz unter den Geliebten – und unser heiliges Buch seinen Platz in den Herzen.

Die Predigt lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Ob wir Rechtleitung finden und gottesfürchtig werden, hängt davon ab, wie sehr wir uns dem Koran zuwenden, an dem weder Zweifel noch Ungewissheit ist.

Der letzte Horizont

Gerechtigkeit, Güte und ein Banner am Horizont

Die Predigt schließt mit dem 90. Vers der Sure an-Nahl. Gott gebietet Gerechtigkeit: aufrichtig zu leben, aufrichtig zu denken, aufrichtig zu handeln und den Koran, eine aufrichtige Ordnung, zu leben. Er gebietet Iḥsān, vollkommene Güte: Ihm zu dienen, als sähe man Ihn, und hinter jedem Geschehen Seine Gegenwart zu spüren. Und Er gebietet, das eigene Vermögen einzusetzen, damit der Islam an unserem Horizont wie ein Banner weht. Zugleich warnt Er vor jeder Art von Sittenlosigkeit, Maßlosigkeit und Aufsässigkeit.

Mögen Sie inmitten so vieler krummer, verschlungener Pfade den einen geraden Weg finden – den Weg des Korans.

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