Allein Allah ist anfangslos ewig

M. Fethullah Gülen · Predigt · 21. Februar 1975 · Muradiye-Moschee, Manisa · Zweite Predigt der Reihe „Die Beweise des Tawhid“

Letzte Woche hatte Hocaefendi die Krankheiten erläutert, die der Rechtleitung im Wege stehen. In dieser Predigt ruft er sie kurz in Erinnerung und geht dann zum eigentlichen Thema über: zu den vier allgemeinen Beweisen, die das Dasein und die Einheit Allahs bezeugen, und zum ersten von ihnen, dem Beweis des Ḥudūth (des Entstehens). Das Gesetz der Wärme, die Elektronen, die um den Atomkern kreisen, und die Masse, die die Sonne in jeder Sekunde verliert, zeigen dasselbe: Die Materie ist nicht ohne Anfang; anfangslos ewig ist allein Allah. Die Predigt schließt mit der Antwort auf die Frage „Wer hat Allah erschaffen?“, gegeben an den Beispielen vom Buch, vom Prediger, von den Füßen und von den Waggons eines Zuges.

Dieser Text folgt dem Video oben Abschnitt für Abschnitt. Der sichtbare Text gibt wieder, was der Prediger vorträgt. Wissenschaftliche Erläuterungen, die heutigen Werte der Zahlen von 1975, zu berichtigende Angaben, die logische Prüfung der Beispiele, alternative Beweise aus der heutigen Wissenschaft, Entsprechungen aus der Risale-i Nur und Quellenhinweise stehen in aufklappbaren Kästen; sie sind nicht die Worte des Predigers. Die Eröffnungsgebete am Anfang der Aufnahme und das Bittgebet am Schluss wurden nicht in das Video übernommen; sie stehen in diesem Text in einem Kasten.

I — Krankheiten, die der Rechtleitung im Wege stehen

Einem hochmütigen Herzen lässt sich das Wahre nicht erklären

Bevor Hocaefendi zu den Lektionen kommt, in denen er Allah mit Seinen Eigenschaften und Namen erklären will, erinnert er an die Lektion der vorigen Woche: „Unwissenheit ist ein Grund, der den Menschen in den Unglauben treibt. Achtlosigkeit ist ein Grund, der den Menschen in den Unglauben treibt. Prahlerei und Hochmut sind ein Grund, der den Menschen in den Unglauben treibt. Die Launen der Begierde und das Abweichen treiben ihn in den Unglauben, sagten wir.“ Dass man sich wie eine Biene auf alle Bäume setzen kann, die Allah gepflanzt hat, und mit Strahlen der Erkenntnis zum Herzen zurückkehrt, hängt davon ab, dass diese Krankheiten aus dem Herzen verbannt werden.

„Wenn ein Herz voller Hochmut ist, wenn es prahlt, dann würde selbst der Gesandte Allahs, ja selbst Moses zu ihm kommen und ihm Recht und Wahrheit erklären – es würde ihm als Pharao gegenüberstehen, es würde ein Abu Dschahl sein und nicht auf das Wahre hören.“ Dass das Wahre kein Gehör findet, darf weder der Unlogik des Wahren noch der Unzulänglichkeit dessen zugeschrieben werden, der es erklärt: „Das Wahre ist stets erhaben und stets kostbar.“ In vielen Epochen war das eigentliche Hindernis, dass die Herzen voll Hochmut und Stolz waren. Darum wird, wer das Wahre erklärt, nicht davon ablassen und nicht verzweifeln, auch wenn es keine Aufnahme findet. Und wer zuhört, in dessen Herz aber kein Lichtstrahl entsteht, soll den Hochmut aus seinem Herzen werfen, bevor er sagt: „Das hat mich nicht überzeugt.“ Denn: „Das ist das Gesetz Allahs.“

II — Al-A'raf 7:146

Hochmut verschleiert das Auge

Hocaefendi rezitiert den 146. Vers der Sure Al-A'raf. In der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Die auf Erden zu Unrecht großtun, halte Ich davon fern, Meine Zeichen recht zu verstehen. Selbst wenn diese Hochmütigen jedes Wunder sähen, würden sie doch nicht daran glauben. Sähen sie den rechten Weg, so schlügen sie ihn nicht ein. Sähen sie aber den Weg des Irrtums, so schlügen sie ihn ein. So ist es! Denn sie haben es sich zur Gewohnheit gemacht, Unsere Zeichen für Lüge zu erklären, und sind ihnen gegenüber stets achtlos geblieben.“ (Sure Al-A'raf 7:146)

In der Erläuterung des Predigers: Die Zeichen, die Allah in Himmel und Erde geschrieben hat, die Merkmale, die auf Sein Dasein weisen, macht Er den Hochmütigen zum Schleier vor den Augen. „Würde das All ganz zum Zeichen, riefe es krachend ‚Allah‘, riefe das Menschsein ‚Allah‘, sie würden dennoch nicht glauben.“ Sähen sie den rechten Weg, sie schlügen ihn nicht ein; wird ihnen ein Weg des Satans gezeigt, nehmen sie ihn sofort an. Der Sinn, den man aus dem Geist des Verses gewinnt, ist dieser: „Wenn im Herzen des Menschen die Krankheit der Selbstgefälligkeit ist, wenn Hochmut ist, dann mögen Sie ihm so viele Beweise bringen, wie Sie wollen – die Beweise, die Sie bringen, werden sich umkehren, Ihnen ins Gesicht geschleudert, und in seinem Herzen wird nicht der kleinste Strahl, nicht der kleinste Tropfen der Erkenntnis entstehen.“

III — Unrecht und Lüge

Es wird Abu Dschahls geben und Abu Bakrs

Auch wer sich Unrecht und Lüge zuwendet – wer sich also an anderen und an den Rechten Allahs vergreift, wer das Universum und sich selbst belügt, wer ein Doppelleben führt –, bleibt von der Rechtleitung ausgeschlossen. Der Prediger rezitiert zwei Verse; in der Übersetzung von Suat Yıldırım: „… Allah leitet die Ungerechten ohnehin nicht recht und lässt sie ihr Ziel nicht erreichen.“ (Sure Al-Baqara 2:258) und „… Allah leitet die nicht recht und lässt die ihr Ziel nicht erreichen, die sich Lüge, Undank und Unglauben zur Gewohnheit gemacht haben.“ (Sure Az-Zumar 39:3). In den Worten des Predigers: „Allah leitet recht, wen Er will. Doch der Ungerechte hat das Recht auf Rechtleitung verwirkt.“

Die Lüge hat viele Arten: die Lüge gegen das All in Gestalt der Leugnung Allahs, die Lüge, sich in Mutmaßungen und Hypothesen zu verrennen, die Lüge, sich der Wahrheit nicht zu nähern, die Lüge, ständig vor dem eigenen Herzen zu fliehen. „Einem Menschen dieser Art magst du den Glauben wie Lebenswasser als Trank reichen – er wird ihn dir als Gift ins Gesicht schleudern.“ Und doch gibt es keine Verzweiflung: „Es wird Abu Dschahls geben, und es wird Abu Bakrs geben. Wir aber werden, ohne zu verzweifeln, den Beistand des Allmächtigen erbittend, weiter erklären.“

IV — Achtlosigkeit

Stehend, sitzend, liegend

Die Achtlosigkeit lässt den Menschen die Ereignisse verkehrt deuten; sie hindert ihn, ihr eigentliches Wesen und ihre Bedeutung zu sehen. Darum breitet der Koran die Ereignisse wie ein Buch vor dem Menschen aus und lädt ihn zum Nachsinnen ein. Der Prediger rezitiert die Verse 190-191 der Sure Al Imran. In der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Gewiss, in der Erschaffung der Himmel und der Erde und darin, dass Nacht und Tag einander folgen und ihre Dauer zu- und abnimmt, liegen für nachdenkende Menschen wahrlich viele Beweise. Sie gedenken Allahs bald stehend in Ehrfurcht, bald sitzend, bald auf der Seite liegend, sinnen über die Erschaffung der Himmel und der Erde nach und sagen: ‚O unser erhabener Herr! Du hast dies nicht ziellos und vergeblich erschaffen. Wir preisen Dich, frei von solchen Mängeln. Bewahre uns vor der Strafe jenes Feuers!‘“ (Sure Al Imran 3:190-191)

In der Erläuterung des Predigers: Stehend und im Gehen suchen die Gläubigen hinter jedem Ereignis, das ihnen begegnet, nach Beweisen für Allah; im Sitzen sagen sie: „Allah ist es, der mich sitzen lässt. Allah ist es, der diese Gelenke zum Sitzen geeignet erschuf“; liegend bedenken sie die Ruhe. Am Ende sagen sie: „Alles ist randvoll mit Weisheit.“ „Der Achtlose aber versteht weder den Sinn des Liegens noch den Sinn des Aufstehens, noch den Sinn des Gehens.“ Auch die Sure Yusuf beschreibt diesen Zustand; in der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Wie viele Beweise gibt es in den Himmeln und auf der Erde, die Allahs Dasein, Einheit und Macht zeigen! Die Menschen gehen an ihnen vorbei, doch weil sie ihr Gesicht abwenden, bemerken sie sie nicht.“ (Sure Yusuf 12:105). Wenn der Mond sich bewegt, die Sonne aufgeht, die Gräser ergrünen und die Vögel wie Nachtigallen singen, „sagt alles ‚Allah‘, sagt: Ich will dir Allah erklären; er aber geht an all dem vorbei, von all diesen Zeichen wendet er den Blick ab“.

V — Sünde und Rost im Herzen

Die Sünde lässt das Herz rosten

Sich in die Sünde zu stürzen und nicht vom Ungehorsam lassen zu können, steht ebenfalls der Rechtleitung im Wege. Nach dem Prediger haben die Ungläubigen diesen feinen Punkt erkannt und darum den Menschen den Boden bereitet, auf dem sie sündigen können, vor allem haben sie die Erregung und die Gelüste der Jugend aufgestachelt. Der Prediger rezitiert zwei Verse; in der Übersetzung von Suat Yıldırım: „So lassen Wir jene Leugnung und jenen Spott in die Herzen der Frevler eindringen. Obwohl die Unheile, die über die früheren Gemeinschaften kamen, eine Lehre sind, glauben sie dennoch nicht.“ (Sure Al-Hidschr 15:12-13) und „Nein! So ist es nicht! Die schlechten Taten, die sie fortwährend begingen, haben ihre Herzen nach und nach rosten lassen.“ (Sure Al-Mutaffifin 83:14)

In der Erläuterung des Predigers: „Wegen dessen, was sie erworben haben, sind in ihren Herzen Wunden und Schrammen, ist Rost; wenn das Wahre kommt, wird es keinen Widerhall finden, keine Aufnahme finden; Allah wird erklärt werden, doch in ihm wird keine Weitung, kein Erschauern sein“. In einer Zeit, in der die Gelegenheiten zur Sünde auf den Straßen ausgebreitet sind, ruft Hocaefendi die Gemeinde auf, die Hände zu erheben und zu beten: „Möge Er unsere Herzen bereit machen, die Wahrheiten des Glaubens und des Korans zu verstehen.“

VI — Vier allgemeine Beweise

Universum, Koran, Prophet, Gewissen

Bevor Hocaefendi zum eigentlichen Thema übergeht, macht er eine Anmerkung: Da die Frage weniger Gefühl und Begeisterung anspricht, sondern sich „ganz an den Verstand und an das Herz wendet“, wird sie vielleicht schwer wirken. Doch: „Überall erklärt Allah sich selbst.“ Damit, dass das Ohr hierhin und die Nase dorthin gesetzt wurde, bis dahin, dass der Himmel mit Sternen besternt und die Erde mit Bäumen und Gräsern geschmückt wurde – mit allem. „Also ist die größte Wahrheit im Universum, dass Allah erklärt wird, und die größte Wahrheit für die Menschen, dass sie Allah verstehen.“

Alle diese Beweise darzulegen, würde Jahre dauern: „Denn jedes Ereignis ist für sich ein Buch.“ Hocaefendi zählt vier der allgemeinen Beweise auf. Der erste: „Was uns Allah erklärt, ist das Buch des Alls, das Er mit Macht und Willen schrieb und unseren Augen, unserem Blick darbietet.“ Der zweite Zeuge ist der Koran, die Übersetzung und der Dolmetscher jenes Buches; der dritte Zeuge ist Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm), der Dolmetscher dieses Dolmetschers, um dessentwillen das Universum erschaffen wurde; der vierte Zeuge aber ist das Gewissen, „das den Menschen nicht täuscht, nicht irreführt, das ihn selbst im Irrtum noch ‚Ewigkeit, Ewigkeit‘ sagen lässt“.

VII — Die Horizonte und das Selbst

„So wahr wie euer Sprechen“

Der Prediger rezitiert aus der Sure Adh-Dhariyat. In der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Auf der Erde gibt es viele Beweise für die, die fest glauben wollen. Auch in eurem eigenen Dasein gibt es solche Beweise. Wollt ihr denn immer noch nicht sehen? Und im Himmel ist eure Versorgung (sind die Mittel eurer Versorgung) und auch das Paradies, das euch verheißen ist.“ (Sure Adh-Dhariyat 51:20-22). Und er fragt: „Habt ihr nie vor dem Spiegel euer Antlitz betrachtet? Habt ihr nie über euer eigenes Wesen nachgedacht?“ „In einem einzigen Vers wird zwischen der großen und der kleinen Welt eine Beziehung gestiftet.“ Auch die Versorgung kommt vom Himmel: Das Verdunsten der Meere, das Fallen des Regens, das Wehen des Windes geschehen durch Allahs Befehl; und auch das verheißene Paradies ist im Himmel.

Dann folgt der Schwurvers; in der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Beim Herrn des Himmels und der Erde: Diese Verheißung ist eine Wahrheit, so fest, wie es feststeht, dass ihr sprecht.“ (Sure Adh-Dhariyat 51:23). Hier spricht Hocaefendi sein eigenes Verständnis aus: „Der Ausleger hat das vielleicht nicht verstanden. Ich aber verstehe diesen Sinn.“ So wie ihr sprecht, erklärt auch das Universum mit seinen Zeichen, mit Bäumen, Blättern, Früchten und Kernen Allah: „Zwischen jenem Sprechen und diesem Sprechen gibt es im Grunde keinen Unterschied. Dieses wendet sich an das Ohr, jenes an das Auge. Werden beide unter dem Schiedsspruch des Verstandes bewertet, so wird das Ergebnis aus dem Labor des Herzens die Wahrheit sein: Allah ist der Schöpfer, Allah ist einer.“

VIII — Der Koran und die Propheten

Damit ihnen kein Vorwand bleibt

Dass auch der Koran ein Beweis ist, darauf lenkt wiederum der Koran den Blick. In der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Genügt es ihnen denn nicht, dass Wir dieses Buch herabgesandt haben, das ihnen vorgetragen wird? Gewiss liegt darin eine Barmherzigkeit und eine hinreichende Ermahnung für die, die glauben.“ (Sure Al-Ankabut 29:51). „Dass so etwas von einem Ungelehrten stammt, ist unmöglich.“ Welchen Vers man auch prüft – an seiner Ausdrucksweise, seiner Beredsamkeit, seinen Nachrichten vom Verborgenen, an der vollkommenen Art, wie er das Universum erklärt und das Rätsel Mensch erläutert, versteht man: Er „kann nicht das Buch eines Ungelehrten sein, der vor vierzehn Jahrhunderten lebte“; er ist das Wort des Schöpfers von Himmel und Erde.

Alle Propheten, zumal unser Prophet, sind unumstößliche Zeugen für das Dasein und die Einheit Allahs. In der Übersetzung von Suat Yıldırım: „Wir haben jene Gesandten als Überbringer froher Botschaft von Unserer Barmherzigkeit und als Warner vor Unserer Strafe gesandt, damit die Menschen nach den Gesandten keinen Vorwand mehr gegen Allah vorbringen können …“ (Sure An-Nisa 4:165). Die Propheten verkündeten, dass der rechte Weg ins Paradies und der krumme Weg in die Hölle führt – damit die Menschen vor Allah nicht sagen: „Wir konnten es nicht sehen, nicht wissen.“ Der letzte Vers lenkt den Blick auf den vierten Beweis, das Gewissen: „Hätten sie denn nicht über den Koran nachdenken müssen? Oder liegen auf ihren Herzen Schlösser über Schlösser?“ (Sure Muhammad 47:24, in der Übersetzung von Suat Yıldırım). Die Erläuterung dieser Beweise verschiebt Hocaefendi auf die kommenden Freitage.

IX — Der Beweis des Ḥudūth

Von Seinen Eigenschaften umgeben, durch Seine Namen bekannt, in Seinem Wesen unbekannt

Der erste der Beweise aus dem Universum ist der Beweis des Ḥudūth, „in neuerer Sprache der Beweis des Entstehens“. Das Entstehen zeigt eine Eigenschaft Allahs; dass das Universum geschmückt und verziert erschaffen ist, zeigt eine andere; dass es fortbesteht und vergeht, wieder eine andere. Darum ist auch darauf zu achten, auf welche Eigenschaft und welchen Namen jeder Beweis verweist. Das Wesen Allahs aber ist nicht zu erfassen: „Die Unfähigkeit, Allah zu erfassen, ist das größte Erfassen. Mit Abu Bakr beginnt das.“ „Das Wesen des Schöpfers kann niemals verstanden werden.“ Ein festes Wissen über die Eigenschaften und Namen bedeutet eine feste Überzeugung über Allah.

Warum diese schwere Frage? „Doch der Gläubige muss alle Löcher, durch die der Satan Zweifel ins Herz bringt, alle Fenster, durch die der Zweifel kommt, verstopfen.“ Denn: „Du kannst ein Wahngebilde sein, auch das Universum kann ein Wahngebilde sein. Das Wesen des Schöpfers aber nicht.“ Eine dieser Lücken ist die Behauptung derer, die die Ursachen anbeten: Das Atom verwandle sich in Energie, die Energie in Atome, und so gehe es als ewiger Kreislauf immer weiter. So „verteilen sie, was Allah zukommt, auf die Ursachen, teilen es auf“. Hocaefendi kündigt an, die Frage dem Stand der Gemeinde gemäß in einfacher Sprache zu erklären, und bittet die Fachleute um Nachsicht.

X — Die Eigenschaft der anfangslosen Ewigkeit, der Name „der Erste“

Allah war da, nichts war da

Aus dem Ḥudūth ergibt sich die Frage der anfangslosen Ewigkeit: „Anfangslose Ewigkeit heißt: keinen Anfang haben.“ Allahs Name „der Erste“ beruht auf der Eigenschaft der anfangslosen Ewigkeit, und „das Anfangslose bleibt auch endlos“. Dass das Atom nicht anfangslos ist, sondern später erschaffen wurde, sieht man mit dem Mikroskop, mit Elektronenstrahlen, mit Röntgenstrahlen. „Nur Allah war da. Nichts existierte, will ich sagen. Allah war da. Nichts war da.“

Geht diese Wahrheit ins Herz ein, „dann schreiben wir die anfangslose Ewigkeit, die Anfangslosigkeit Allah zu, setzen die Materie ab“, und es folgt: Allah hat die Materie erschaffen. „Mit Jeans' Worten: Allah sprach zum Licht: ‚Sei!‘, und das Licht entstand.“ Hocaefendi kündigt an, dies an drei Punkten zu zeigen: am Gesetz der Wärme, an der Bewegung der Elektronen um den Atomkern und an der Sonne und ihrer Energie.

XI — Erster Beweis: das Gesetz der Wärme

Für jedes Entstandene gibt es einen Urheber

„Nach diesem Gesetz ist die Materie später erschaffen worden.“ „Nichts entsteht aus dem Nichts von selbst.“ Der alte Kalām-Gelehrte sagte auf seinem Lehrstuhl: „Alles im Universum ist ḥādith, ist später entstanden. Für jedes Entstandene gibt es einen Urheber.“ Also ist das Universum entstanden, und sein Urheber ist Allah. „Doch ist das Universum wirklich entstanden?“ Ein Name dieses Gesetzes ist Carnot-Gesetz, sein technischer Name zweiter Hauptsatz der Thermodynamik. Durch Hubbles Beobachtung sah man, dass die Nebel sich entfernen und das Universum sich ausdehnt; man erkannte, dass manche Sonnen erlöschen und zu Zwergen werden. „Dieses Gesetz wird heute an den Universitäten als feststehendes, positives Gesetz gelehrt.“ Eddington und Jeans mit seinem „Rätselhaften Universum“ sind große Verteidiger dieses Gesetzes; „auch Einsteins Darstellung des Universums bestätigt dieses Gesetz“.

Hocaefendi erklärt das Gesetz in einfacher Sprache: „Sie kochen, erhitzen einen Körper im Feuer, im Wasser. Wenn er zu einem glühenden Stück geworden ist, tauchen Sie ihn in kaltes Wasser.“ Die Hitze im Zentrum wandert zur kalten Umgebung, und ringsum wird alles gleich warm. Das Universum ist voll von Sonnen: „In der Milchstraße gibt es Millionen Sonnen wie unsere Sonne.“ Früher hieß es, im Zentrum der Sonne herrschten fünfzehn Millionen Grad; manche Forscher sprechen von hundertvierzig Millionen Grad. Diese Hitze dringt vom Zentrum nach außen, verteilt sich als Strahlung ringsum, und das dauert an, bis die Umgebung dieselbe Temperatur erreicht hat.

XII — Wärmegleichgewicht und Anfangslosigkeit

Wäre die Materie ohne Anfang, wäre sie längst erloschen

„Was ist, wenn sie Wärme abstrahlen?“ Dieser Vorgang geschieht im ganzen Universum, in allen Nebeln. Eines Tages wird jeder Ort im gleichen Grad mit Energie erfüllt sein, und im Universum wird es kein Plus und Minus mehr geben: „In der alten Sprache: Zāʾid und nāqiṣ werden verschwinden.“ Es wird eine potenzielle Energie geben, „aber Leben wird es nicht geben. Leben entsteht durch einander entgegengesetzte Pole.“ Die Sonnen werden stillstehen, die Sterne erlöschen, der Mond wird fallen, die Erde wird verbrennen und erlöschen.

Die Verbindung zur anfangslosen Ewigkeit Allahs ist diese: Der Gläubige nennt Allah ohne Anfang; die Anfangslosigkeit ist nicht eine Milliarde, nicht eine Billion Jahre: „Anfangslosigkeit heißt unendliche Zeit.“ Wer sagt, die Materie sei anfangslos ewig, überträgt das Urteil des Gläubigen über Allah auf das Atom, auf die Energie. Doch „das Gesetz der Thermodynamik lässt nicht zu, dass die Materie ohne Anfang ist“: „Wäre sie ohne Anfang, so hätte sich das Gesetz der Thermodynamik schon vor Millionen mal Millionen Jahren längst erfüllt.“ „Dass jetzt, gegenwärtig, das Universum existiert, die Erde existiert, das Leben existiert, zeigt angesichts dieses Gesetzes, dass die Materie später erschaffen wurde. Ohne Anfang ist Allah.“

XIII — Zweiter Beweis: Atom und Elektronen

Die Elektronen standen entweder still, oder sie bewegten sich

„Du und ich, das ganze Universum, dieses Katheder, die Kanzel dort, die Wände der Moschee – alles ist aus denselben Bausteinen Allahs gemacht.“ Diese Bausteine sind so klein, dass ein Millimeter, durch einen Bruch mit zwanzig Nullen verkleinert, vielleicht dem Durchmesser des Atoms entspräche. „Die Alten nannten es das unteilbare Teilchen.“ Im Kern des Atoms befinden sich Protonen und Neutronen; um ihn kreisen Elektronen in Bahnen, die – „was der Araber ihlīlaj nennt“ – die Form eines Kiefernzapfens ergeben können. Der Prediger nimmt das Wasserstoffatom als Beispiel: in seinem Zentrum wie eine Sonne ein Proton und dazu ein Neutron.

„Ein Ding bewegt sich entweder, oder es ruht. Eine dritte Möglichkeit gibt es nicht.“ Hätten die Elektronen stillgestanden, so hätte der positiv geladene Kern sie angezogen: „Würde das Elektron jedes Atoms von seinem Kern angezogen, dann bliebe die Erde so groß wie ein Ei“ – mit demselben Gewicht, aber so groß wie ein Ei. Dich gäbe es nicht, auch Leben nicht. Also bewegen sich die Elektronen. Doch: „Hätten die Elektronen seit der Anfangslosigkeit um den Kern gekreist, dann wären sie dort, wo sie am Ende ankommen, längst angekommen.“ „Also haben sie einen Anfang.“ Von diesem Anfang „sagen wir: Allah sprach zum Atom: ‚Sei!‘, und das Atom wurde“.

XIV — Dritter Beweis: die Sonne und al-Qayyūm

Ein Herd Allahs, eine Lampe Allahs, ein Ofen Allahs

„Die Sonne ist ein Herd Allahs, eine Lampe Allahs, ein Ofen Allahs, so gewaltig, dass sie eine Million Erdkugeln in sich aufnehmen könnte.“ Ihr Durchmesser ist hundertneunmal so groß wie der der Erde. Jede Sekunde werden fünfhundertvierundsechzig Millionen Tonnen Wasserstoff zu Helium, und die Sonne verliert jede Sekunde vier Millionen Tonnen ihrer Masse: in der Minute zweihundertvierzig Millionen Tonnen, in der Stunde vierzehn Milliarden vierhundert Millionen Tonnen. Aus ihrer Masse sendet die Sonne dir Energie, Strahlung; durch sie sprießt das Gras, wachsen die Jungen, werden die Früchte süß. „Käme die Sonne nicht, hätte sie kein Licht, wäre es aus mit dir.“

Wer sagt, die Materie sei ohne Anfang, sagt, diese Dinge hätten keinen Anfang. Doch „hätten diese Sonnen keinen Anfang, dann wären sie längst erloschen“. Nach der Wiedergabe des Predigers sagt selbst Einstein, der dieses Rätsel nicht lösen konnte, in seinem Buch „Das Universum“ von der Sonne: „Sie ernährt sich wie ein Parasit irgendwoher.“ Hocaefendis Antwort: „Die Sonne stützt sich auf Allahs Namen al-Qayyūm, von dort nährt sie sich. Sonst wäre sie bis heute längst erloschen.“ Weder die Sonne noch die Erde, weder die Energie noch die Materie ist anfangslos ewig: „Anfangslos ewig, ohne Anfang und ohne Ende ist Allah“. Der Prediger lässt auch eine Rechnung anstellen: Wäre die Sonne so groß wie eine Million Erdkugeln und verlöre sie im Jahr vielleicht einige Erdmassen, dann „wäre die Sonne in einer Million Jahren aufgebraucht“.

XV — Ein Schädel von zweieinhalb Millionen Jahren

Die Sonne wird lebensfreundlich gehalten

Hocaefendi berichtet, dass „in einer der letzten Ausgaben von ‚Bilim ve Teknik‘“ von einem Schädel die Rede war, der einem Menschen gehört haben soll, der vor zweieinhalb Millionen Jahren lebte, und zieht daraus zwei Schlüsse. Erstens: „Selbst die ältesten Affenschädel der Welt reichen nicht über eine, anderthalb Millionen Jahre hinaus“; dass vor dem Affen ein Menschenschädel gefunden wird, ist „ein Beweis dafür, dass Darwins Trugschluss keinen Platz hat“. Zweitens: „Vor zweieinhalb Millionen Jahren war die Sonne in einem Zustand, der Leben auf der Erde erlaubte.“

Da die Sonne jeden Tag so viel verliert, müsste zwischen der Sonne von vor zweieinhalb Millionen Jahren und der heutigen ein großer Unterschied bestehen; eines Tages wird sich die Sonne wie ein Schirm öffnen, dann schrumpfen und ein Zwergstern werden. „Setzt man den Stern Sirius, der zwanzigmal größer ist als die Sonne, an die Stelle der Sonne, sagen sie, schmilzt alles, verdampft und vergeht.“ Ein Lebewesen verbrennt bei hundert Grad Hitze und erfriert bei hundert Grad Kälte: „Also hat es sich nicht einmal um hundert Grad verändert.“ „Beide Sachverhalte zeigen, dass die Sonne nicht ohne Anfang ist. Die Sonne ist nicht ohne Ende.“ Der Prediger gibt den Vers vom Dienstbarmachen dem Sinn nach wieder: Allah hat euch die Erde, die Sonnen und die Sterne dienstbar gemacht, „damit auch ihr Seinem Befehl dienstbar seid“.

XVI — Substanz und Akzidens; Zusammenfassung

Das Akzidens besteht durch die Materie

Der Einwand des Materialisten lautet: „Es gab kein Atom, aber Energie gab es. Die Energie verwandelte sich in Atome. Am Ende wird sich auch das Atom in Energie verwandeln.“ Hocaefendis Antwort: „Vielleicht gibt es wirklich eine solche Verwandlung. Doch sie geschieht durch Allahs Kraft und Stärke“; Lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-llāh. „Der das Atom zu Energie, die Energie zum Atom macht, ist Allah.“ Die zweite Lücke: „Die Energie besteht durch die Materie.“ Gäbe es keinen Körper, so wäre nichts da, woran man das Dasein der Wärme spüren könnte. „Die Alten sagten dazu: Energie, Kraft ist Akzidens. Materie ist Substanz. Das Akzidens besteht durch die Materie.“ Also ist es, „den Anfang des Universums als Energie zu denken, wiederum Ausdruck eines Widerspruchs zu wissenschaftlichen Wahrheiten“.

Zusammenfassung: „In dieser Lektion haben wir auf das Geheimnis des Entstehens des Universums geschaut.“ Mag man die Fragen in endloser Kette bis in ferne Vorzeiten zurückführen – solange man sie nicht auf Allah stützt, lässt sich keine Frage vor Logik und Wissenschaft erklären: „Allah sprach zum Atom ‚Sei!‘ oder zum Licht ‚Sei!‘, und das Licht wurde – die Lösung des Rätsels liegt in diesen zwei Sätzen.“ Hocaefendi betet: Wie Allah hinter der Thermodynamik, der Sonnenenergie und der Bewegung der Elektronen „Ich bin da“ sagt, so möge Er auch unserem Selbst gegenüber „Ich bin da“ sagen und unsere Herzen zur Ruhe führen.

XVII — „Wer hat Allah erschaffen?“

Suchen Sie Zuflucht bei Allah, sprechen Sie Lā ḥawla

„Es gibt noch einen weiteren Trugschluss.“ Der Gesandte Allahs kündigt diese Wahrheit an: Eines Tages wird sich einer hinlümmeln oder ein Bein über das andere schlagen und sagen: „Dies hat Allah erschaffen, das hat Allah erschaffen, jenes hat Allah erschaffen – wer hat Allah erschaffen?, werden sie sagen.“ Nach Hocaefendi ist das die Ankündigung eines künftigen Ereignisses: die Ankündigung einer Zeit, in der die Gottlosigkeit herrschen, der Atheismus regieren, der Satan seine Herrschaft errichten und manche Satane in Menschengestalt dieser Herrschaft folgen werden.

Das Rezept unseres Propheten: Gerät man in diesen Zustand, so spreche man Lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-llāh und suche Zuflucht bei Allah. „Alle Kraft und Stärke im Universum besteht durch Allah. Was Sie Energie nennen, besteht durch Allah.“ Den Gebrauch dieses Satzes in seiner eigenen Zeit kennzeichnet der Prediger so: „Der Satz ‚Wer hat Allah – Allah bewahre! – erschaffen?‘ ist ein Satz, den die Kommunisten erfunden haben.“ Weil sie angesichts Tausender Beweise das Dasein Allahs nicht leugnen können, flüchten sie sich in diesen Einwand.

XVIII — Buch, Prediger, Füße und Zug

Die Kontingenz endet, die Notwendigkeit beginnt

Das Beispiel vom Buch: Sähen Sie ein Buch auf dem Katheder und kurz darauf an einem anderen Ort, so sagten Sie: „Es gibt jemanden, der dieses Buch von dort genommen und hierhin gelegt hat“; denn das Buch kann seinen Ort nicht von selbst wechseln, und ihm das zuzuschreiben, „hieße, ihm Willen, Macht und Wissen zuzudenken“. Das Beispiel vom Prediger: Sähen Sie Hocaefendi erst am Katheder und dann vor der Kanzel, fänden Sie das nicht seltsam: „Sie sagen: Er hatte einen Willen. Er bewegte sich aus sich selbst, er war einer, der sich bewegt.“ Das Beispiel von den Füßen: Der Kopf bewegt sich auf dem Körper, der Körper auf den Füßen; fragt man, was die Füße bewegt, sagen Sie: „Die Füße bewegen sich von selbst.“ Das Beispiel vom Zug: Den hintersten Waggon zieht der vorige, diesen wieder der vorige; „eine Million Waggons können Sie daraus machen“. Ruhe entsteht im Herzen erst, wenn man die Sache „auf einen stützt, der sich aus sich selbst bewegt“.

„Wir erklären, dass die Dinge nicht aus sich selbst bestehen können.“ „Wir sagten: Hinter all dem steht einer, der nicht ist wie sie. Also einer, der sich nicht verwandelt wie das Atom, der nicht erlischt wie die Sonne.“ „So ist es, bis man es auf einen stützt, der sich selbst fortbewegt; doch kommt man zu dem, der sich aus sich selbst bewegt, dann ist dort alles zu Ende.“ Allah in die Reihe der Geschöpfe zu stellen, heißt, Ihn nicht zu kennen: „Denkst du, auch Er sei von jemandem erschaffen, dann ist der, der Ihn erschuf, Allah, erhaben ist Er.“ „Wo endet die Kette der Schöpfung? Dort endet die Kontingenz, beginnt die Notwendigkeit, wirst du sagen.“ Die letzten Worte der Predigt: „Es gibt also ein Wesen, das anfangslos ewig ist. Es gibt also ein Wesen, das ohne Anfang ist. Alles außer Ihm ist entstanden und wird später auch vergehen.“

XIX — Wie das Video entstand

Originalton, Bilder per Code

Der Ton ist die Originalaufnahme der Predigt vom 21. Februar 1975 (Çınar Medya); er wurde nicht verändert. Die Eröffnungsgebete am Anfang der Aufnahme (einschließlich An-Nur 24:35) und das Bittgebet am Schluss wurden nicht in das Video übernommen; sie stehen in diesem Text in aufklappbaren Kästen. In den Untertiteln der arabischen Rezitationen sind Sure und Versnummer in Klammern angegeben.

Die Bilder, die synchron zur Rede ablaufen, wurden mit künstlicher Intelligenz (Anthropic Claude) per Code erstellt. Die „Hinweis“-Kästen im Video sind nicht die Worte des Predigers; sie sind Quellen- und Aktualisierungshinweise. Auch die aufklappbaren Kästen in diesem Text (wissenschaftliche Erläuterung, 1975 → heute, Berichtigung, logische Prüfung, alternative Beweise, Entsprechung in der Risale-i Nur, Quellenhinweis) sind nicht die Worte des Predigers.

Begriffe

Quellen