Solo Allah es eterno

M. Fethullah Gülen · Sermón · 21 de febrero de 1975 · Mezquita Muradiye de Manisa · Segundo sermón de la serie «Pruebas del Tawhid»

La semana pasada Hocaefendi había hablado de las enfermedades que impiden la guía. En este sermón las recuerda brevemente y pasa al asunto principal: las cuatro pruebas universales que dan testimonio de la existencia y la unicidad de Allah y la primera de ellas, el argumento del hudus (del llegar a existir). La ley del calor, los electrones que giran alrededor del átomo y la masa que el sol pierde cada segundo muestran lo mismo: la materia no es preeterna; solo Allah es eterno. El sermón termina con la respuesta a la pregunta «¿Quién creó a Allah?», dada con los ejemplos del libro, el predicador, los pies y los vagones del tren.

Este artículo sigue el video de arriba sección por sección. El texto visible es lo que expone el predicador. Las explicaciones científicas, el valor actual de las cifras de 1975, los datos que deben corregirse, el examen lógico de los ejemplos, las pruebas alternativas con la ciencia actual, los paralelos en la Risale-i Nur y las notas sobre las fuentes están en cajas desplegables; no son palabras del predicador. Las súplicas de apertura del comienzo de la grabación y la súplica final no se incluyeron en el video; en este artículo se ofrecen dentro de una caja.

I — Las enfermedades que impiden la guía

Al corazón soberbio no se le puede explicar la verdad

Antes de entrar en las lecciones en las que dará a conocer a Allah por Sus atributos y Sus Nombres, Hocaefendi recuerda la lección de la semana anterior: «La ignorancia es una causa que empuja al ser humano a la incredulidad. La desatención es una causa que empuja al ser humano a la incredulidad. La jactancia, la soberbia, es una causa que empuja al ser humano a la incredulidad. Dijimos que la pasión y el desvío empujan al ser humano a la incredulidad.» Poder posarse como una abeja en todos los árboles que Allah ha plantado y volver al corazón con haces de conocimiento depende de que estas enfermedades sean arrancadas del corazón.

«Si un corazón está lleno de soberbia, si se envanece, aunque le llegue el Mensajero de Allah, aunque le llegue el mismo Moisés y le explique la verdad y la realidad, frente a él será un Faraón, será un Abu Yahl; no escuchará la verdad.» Que la verdad no sea escuchada no puede atribuirse ni a que carezca de lógica ni a la insuficiencia de quien la explica: «La verdad es siempre noble y siempre valiosa.» En muchas épocas, el verdadero obstáculo fue que los corazones estaban llenos de soberbia y orgullo. Por eso quien explica la verdad no desistirá ni caerá en la desesperanza, aunque no sea aceptada. Y quien, aun escuchándola, no siente que nazca en su corazón un haz de luz, antes de decir «esto no me convenció» debe arrancar la soberbia de su corazón: «Esta es la ley de Allah.»

II — Al-A'raf 7:146

La soberbia vela los ojos

Hocaefendi recita el versículo 146 de la sura Al-A'raf. Según la traducción de Suat Yıldırım: «A quienes se ensoberbecen sin derecho en la tierra los apartaré de comprender debidamente Mis aleyas. Esos soberbios, aunque vean toda clase de milagros, no creerán en ellos. Si ven el camino recto, no lo toman; pero si ven el camino del extravío, lo toman. ¡Así es! Porque han hecho costumbre desmentir Nuestras aleyas y han permanecido desatentos a ellas.» (Sura Al-A'raf 7:146)

Según la explicación del predicador: Allah convierte las aleyas que ha escrito en el cielo y en la tierra, los signos que indican Su existencia, en un velo sobre los ojos de los soberbios. «Aunque todo el universo se haga aleya y retumbe “Allah”, y el hombre lo diga con su ser, ellos seguirán sin creer.» Si ven el camino recto, no lo toman; en cuanto se les muestra un camino que pertenece a Satanás, enseguida lo adoptan. El sentido que se extrae del espíritu del versículo es este: «Si en el corazón del hombre está la enfermedad de la autocomplacencia, si hay soberbia, por muchas pruebas que le traigan ustedes, las pruebas que traigan se volverán del revés, les serán arrojadas a la cara, y en su corazón no brotará el menor haz de conocimiento, ni una sola gota de él.»

III — Injusticia y mentira

También habrá Abu Yahl, y también habrá Abu Bakr

Quienes se desvían hacia la injusticia y la mentira —es decir, quienes atropellan a otros y los derechos de Allah, quienes mienten ante el universo y ante su propia alma, quienes viven una doble vida— también quedan privados de la guía. El predicador recita dos versículos; según la traducción de Suat Yıldırım: «...Allah no guía a los injustos, no les concede lo que anhelan.» (Sura Al-Baqara 2:258) y «...Allah no guía a quienes han hecho de la mentira, la ingratitud y la incredulidad su costumbre, no les concede lo que anhelan.» (Sura Az-Zumar 39:3). En palabras del predicador: «Allah guía a quien quiere. Pero el injusto ha perdido su derecho a la guía.»

La mentira tiene clases: la mentira contra el universo en forma de negación de Allah, la mentira de aferrarse a conjeturas e hipótesis, la mentira de no acercarse a la verdad, la mentira de huir siempre del propio corazón. «A una persona de esa índole, aunque le ofrezcas la fe como un sorbete, como agua de vida, te la arrojará a la cara diciendo que es veneno.» Aun así, no hay lugar para la desesperanza: «También habrá Abu Yahl, y también habrá Abu Bakr. Pero nosotros, sin desesperar, pidiendo el favor de Allah, seguiremos explicando.»

IV — La desatención

De pie, sentados y acostados

La desatención hace que el ser humano interprete los sucesos al revés; le impide ver su verdadera esencia y su sentido. Por eso el Corán extiende los sucesos ante el ser humano como un libro y lo invita a la reflexión. El predicador recita los versículos 190-191 de la sura Al Imran. Según la traducción de Suat Yıldırım: «Ciertamente, en la creación de los cielos y de la tierra, y en la sucesión de la noche y el día, que se alargan y se acortan, hay sin duda muchas pruebas para quienes reflexionan. Ellos recuerdan a Allah ya de pie, en actitud reverente, ya sentados, ya recostados sobre sus costados, reflexionan sobre la creación de los cielos y de la tierra y dicen: “¡Señor nuestro, Altísimo! No creaste esto sin finalidad, en vano. Te glorificamos, libre de tales imperfecciones. ¡Protégenos del castigo del Fuego!”» (Sura Al Imran 3:190-191)

Según la explicación del predicador: los creyentes, de pie y al caminar, buscan tras cada suceso que se les presenta pruebas que remiten a Allah; sentados dicen: «Quien me hace sentar es Allah. Quien creó estas articulaciones aptas para sentarse es Allah»; acostados piensan en el descanso. Al final dicen: «Todo está colmado de sabiduría.» «Pero el desatento no entiende el sentido de acostarse, ni el de levantarse, ni el de caminar.» La sura Yusuf describe el mismo estado; según la traducción de Suat Yıldırım: «¡Cuántas pruebas hay en los cielos y en la tierra que muestran la existencia, la unicidad y el poder de Allah! La gente pasa junto a ellas, pero, como aparta el rostro, no se da cuenta.» (Sura Yusuf 12:105). Cuando la luna se mueve, cuando sale el sol, cuando reverdece la hierba, cuando los pájaros trinan como ruiseñores, «todo dice “Allah”, todo dice “Déjame hablarte de Allah”; pero él pasa ante todo ello, aparta la mirada de todas estas aleyas».

V — El pecado y la herrumbre del corazón

El pecado oxida el corazón

Sumergirse en el pecado, no poder apartarse de la desobediencia, es también un obstáculo para la guía. Según el predicador, como los incrédulos descubrieron este punto sutil, prepararon a la gente el terreno donde pudiera pecar y excitaron sobre todo el ardor y los caprichos de los jóvenes. El predicador recita dos versículos; según la traducción de Suat Yıldırım: «Así introducimos esa negación y esa burla en los corazones de los culpables. Aunque las catástrofes que cayeron sobre las comunidades pasadas son una lección, aun así no creen.» (Sura Al-Hiyr 15:12-13) y «¡No! ¡La verdad no es así! Las malas obras que han venido haciendo han ido oxidando sus corazones.» (Sura Al-Mutaffifin 83:14)

Según la explicación del predicador: «Por lo que han ganado, sus corazones tienen heridas y llagas, tienen herrumbre; cuando llegue la verdad, no hallará eco, no será bien acogida; se hablará de Allah, pero en él no habrá apertura ni estremecimiento.» En una época en que las ocasiones de pecar se han extendido por las calles, Hocaefendi invita a la congregación a levantar las manos y suplicar: «Que haga nuestros corazones aptos para comprender las verdades de la fe y del Corán.»

VI — Cuatro pruebas universales

El universo, el Corán, el Profeta, la conciencia

Antes de pasar al asunto principal, Hocaefendi hace una advertencia: como el asunto, más que acariciar el sentimiento y la emoción, «se dirige por completo a la razón y al corazón», quizá resulte pesado. Pero: «Allah se da a conocer en todas partes.» Con todo: desde que la oreja esté puesta aquí y la nariz allá, hasta que el cielo esté tachonado de estrellas y la tierra adornada con árboles y hierbas. «Así pues, la mayor verdad del universo es que Allah se da a conocer, y la mayor verdad para los seres humanos es comprender a Allah.»

Exponer todas estas pruebas llevaría años: «Porque cada suceso es por sí solo un libro.» Hocaefendi enumera cuatro de las pruebas universales. La primera: «Lo que nos da a conocer a Allah es el libro del universo, que Allah escribió con Su poder y Su voluntad y expuso a nuestros ojos y a nuestra mirada.» El segundo testigo es el Corán, traducción e intérprete de ese libro; el tercero, Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), intérprete de ese intérprete, en cuyo honor fue creado el universo; y el cuarto es la conciencia, «que no engaña al hombre ni lo confunde, que aun cuando el hombre está en el extravío le hace decir “eternidad, eternidad”».

VII — Los horizontes y el alma

«Es verdad, igual que el hecho de que ustedes hablan»

El predicador recita la sura Adh-Dhariyat. Según la traducción de Suat Yıldırım: «En la tierra hay muchas pruebas para quienes quieren creer con certeza. También en su propio ser hay pruebas así. ¿Es que todavía no van a ver? Y en el cielo está su sustento (los medios de su sustento) y también el Paraíso que se les ha prometido.» (Sura Adh-Dhariyat 51:20-22). Y pregunta: «¿Nunca, frente al espejo, se han mirado la cara? ¿Nunca han pensado en su propia esencia?» «Entre el gran mundo y el pequeño mundo, en una sola aleya, se establece una relación.» También el sustento viene del cielo: que los mares se evaporen, que caiga la lluvia, que sople el viento, ocurre por orden de Allah; y el Paraíso prometido también está en el cielo.

Viene luego el versículo del juramento; según la traducción de Suat Yıldırım: «Por el Señor del cielo y de la tierra, que esta promesa es una verdad, tan cierta como el hecho de que ustedes hablan.» (Sura Adh-Dhariyat 51:23). Aquí Hocaefendi expone su propia comprensión: «Quizá el exégeta no lo entendió así. Pero yo entiendo este sentido.» Así como ustedes hablan, el universo, con sus aleyas, con sus árboles, hojas, frutos y semillas, habla de Allah: «Entre aquel hablar y este no hay en el fondo diferencia. Uno se dirige al oído. El otro, a los ojos. Si ambos se evalúan bajo el arbitraje de la mente, el resultado que se obtendrá en el laboratorio del corazón será: Allah es el Creador, Allah es Uno.»

VIII — El Corán y los profetas

Para que no les quede argumento

También a que el Corán es una prueba nos hace mirar el propio Corán. Según la traducción de Suat Yıldırım: «¿Acaso no les basta que hayamos hecho descender este Libro que se les recita? Ciertamente, en él hay una misericordia y un recordatorio suficiente para quienes creen.» (Sura Al-Ankabut 29:51). «Es imposible que algo así surja de un iletrado.» Escudriñen la aleya que escudriñen, por su estilo, su elocuencia, sus noticias de lo oculto, su perfecta descripción del universo y su manera de desentrañar el enigma humano, se entiende que «no puede ser el libro de un iletrado que vivió hace catorce siglos»; es la Palabra del Creador de los cielos y la tierra.

Todos los profetas, y en especial nuestro Profeta, son testigos concluyentes de la existencia y la unicidad de Allah. Según la traducción de Suat Yıldırım: «Enviamos a esos mensajeros como anunciadores de Nuestra misericordia y advertidores de Nuestro castigo, para que, después de los mensajeros, la gente no tenga ya ningún pretexto que alegar ante Allah...» (Sura An-Nisa 4:165). Los profetas anunciaron que el camino recto conduce al Paraíso y el torcido al Infierno, para que la gente, en presencia de Allah, no diga: «No pudimos ver, no pudimos saber.» El último versículo hace mirar a la cuarta prueba, la conciencia: «Si no fuera así, ¿no deberían meditar el Corán? ¿O es que sobre sus corazones hay candados, uno sobre otro?» (Sura Muhammad 47:24, traducción de Suat Yıldırım). Hocaefendi deja la explicación de estas pruebas para los próximos viernes.

IX — El argumento del hudus

Rodeado de Sus atributos, conocido por Sus Nombres, desconocido en Su Esencia

La primera de las pruebas relativas al universo es el argumento del hudus, «o, en un lenguaje más actual, el argumento del llegar a existir». El llegar a existir muestra un atributo de Allah; que el universo haya sido creado adornado y engalanado, otro; que perdure y que perezca, otro; por eso hay que ver también a qué atributo y a qué Nombre remite cada prueba. La Esencia de Allah, en cambio, no puede ser comprendida: «No poder comprender a Allah es la mayor comprensión. Esto comienza con Abu Bakr.» «El Ser Creador jamás puede ser entendido.» Un conocimiento sólido de los atributos y los Nombres significa una convicción sólida sobre Allah.

¿Por qué un asunto tan pesado? «Pero el creyente está obligado a tapar todos los agujeros por los que Satanás metería la duda en el corazón, todas las ventanas por las que vendría la duda.» Porque «tú puedes ser ilusión, el universo puede ser ilusión, pero el Ser Creador no». Una de las brechas es la pretensión de los adoradores de las causas: el átomo se convierte en energía, la energía en átomo, y así continúa sin fin en un ciclo perpetuo. De este modo, «lo que corresponde a Allah lo reparten entre las causas, lo distribuyen». Hocaefendi dice que expondrá el asunto de forma sencilla, según el público, y pide la indulgencia de los especialistas.

X — El atributo de la eternidad, el Nombre el Primero

Allah existía y no existía nada más

Tras el hudus surge la cuestión de la eternidad (kidam): «eternidad (kidam) significa no tener principio». El Nombre al-Awwal (el Primero) de Allah se apoya en el atributo de la eternidad, y «lo eterno sin principio es también perdurable». Que el átomo no es eterno, que fue creado después, se ve con el microscopio, con haces de electrones, con rayos X. «Solo Allah existía. Digamos: nada existía. Allah existía. Nada más existía.»

Si esta verdad entra en el corazón, «atribuiremos a Allah la eternidad, la preeternidad, destituiremos a la materia», y se sigue esta conclusión: Allah creó la materia. «En palabras de Jeans: Allah dijo a la luz “sé”, y la luz fue.» Hocaefendi anuncia que lo mostrará con tres cosas: la ley del calor, el movimiento de los electrones alrededor del núcleo del átomo, y el sol y su energía.

XI — Primera prueba: la ley del calor

Todo lo originado tiene un Originador

«Según esta ley, la materia fue creada después.» «Nada surge de la nada por sí mismo.» El antiguo teólogo decía desde su cátedra: «En el universo todo es originado. Ha surgido después. Todo lo originado tiene un Originador.» Así pues, el universo es originado, y su Originador es Allah. «Pero ¿es realmente el universo originado?» Esta ley se llama también ley de Carnot; su nombre técnico es la segunda ley de la termodinámica. Con la observación de Hubble se vio que las nebulosas se alejan y que el universo se expande; se comprendió que algunos soles se apagan y se vuelven enanos. «Esta ley se enseña hoy en las universidades como una ley establecida, positiva.» Eddington y Jeans, en «El universo misterioso», son grandes defensores de esta ley; «la forma en que Einstein describe el universo también confirma esta ley».

Hocaefendi explica la ley de forma sencilla: «Pongan un cuerpo al fuego, en agua, hiérvanlo, caliéntenlo. Cuando se haya vuelto una brasa, métanlo luego en agua fría.» El calor del centro corre hacia el entorno frío y alrededor todo se calienta al mismo nivel. El universo está lleno de soles: «En la Vía Láctea hay millones de soles como nuestro sol.» Antes se decía que en el centro del sol había quince millones de grados de calor; algunos investigadores dicen ciento cuarenta millones de grados. Este calor sale del centro hacia afuera, se esparce alrededor en forma de radiación, y esto continúa hasta que el entorno alcanza la misma temperatura.

XII — El equilibrio térmico y la preeternidad

Si la materia fuera preeterna, se habría apagado hace mucho

«¿Qué pasa si irradian calor?» Esto ocurre en todo el universo, en todas las nebulosas. Un día todo lugar se llenará de energía en el mismo grado y en el universo ya no quedará ni el más ni el menos: «En lengua antigua, desaparecerá el zaid-nakis, lo sobrante y lo faltante.» Habrá una energía potencial, «pero no habrá vida. La vida surge de polos opuestos entre sí». Los soles se detendrán, las estrellas se apagarán, la luna caerá, la Tierra se abrasará y se apagará.

La relación de esto con la eternidad de Allah es la siguiente: el creyente dice que Allah es preeterno; y la preeternidad no es mil millones ni un billón de años: «La preeternidad significa tiempo infinito.» Quien dice que la materia es eterna da al átomo y a la energía el juicio que el creyente tiene sobre Allah. Sin embargo, «la ley de la termodinámica no permite que la materia sea preeterna»: «Si fuera preeterna, hasta ahora, un millón de veces millones de años antes, la ley de la termodinámica se habría cumplido hace mucho.» «En este momento, ahora mismo, la existencia del universo, la existencia de la Tierra, la existencia de la vida, a la luz de esta ley, muestra que la materia fue creada después. El Preeterno es Allah.»

XIII — Segunda prueba: el átomo y los electrones

Los electrones o estaban quietos o se movían

«Tú, yo, todo el universo, esta cátedra, aquel púlpito, los muros de la mezquita: todo está hecho de las mismas piedras de Allah.» Estas piedras son tan pequeñas que, si se redujera un milímetro a una fracción con veinte ceros, quizá correspondería al diámetro del átomo. «Los antiguos decían cuz-i la yetecezza.» En el núcleo del átomo hay protones y neutrones; a su alrededor giran electrones que dan vueltas en lo que «el árabe llama ihlilay» (elipse), vueltas que pueden darle la forma de una piña. El predicador toma como ejemplo el átomo de hidrógeno: en su centro, como un sol, un protón, y además un neutrón.

«Una cosa o se mueve o está en reposo. No hay tercera opción.» Si los electrones hubieran estado quietos, el núcleo de carga positiva los habría atraído: «Si el núcleo de cada átomo hubiera atraído a su electrón», la Tierra «quedaría del tamaño de un huevo»; con el mismo peso, pero del tamaño de un huevo. No existirías tú ni la vida. Así pues, los electrones se mueven. Pero: «Si estos electrones hubieran girado alrededor del núcleo desde la preeternidad, al final, al lugar al que ahora llegarán, habrían llegado hace mucho.» «Así pues, tienen un comienzo.» A ese comienzo «le decimos: Allah dijo al átomo “sé”, y el átomo fue».

XIV — Tercera prueba: el sol y al-Qayyum

Horno de Allah, lámpara de Allah, estufa de Allah

«El sol, tan magnífico que podría contener un millón de Tierras, es un horno de Allah, una lámpara de Allah, una estufa de Allah.» Su diámetro es ciento nueve veces el de la Tierra. Cada segundo, quinientos sesenta y cuatro millones de toneladas de hidrógeno se convierten en helio, y el sol pierde cada segundo cuatro millones de toneladas de su masa: doscientos cuarenta millones de toneladas por minuto, catorce mil cuatrocientos millones de toneladas por hora. El sol te envía de su masa energía, radiación; con ella brota la hierba, crecen las crías, se endulzan los frutos. «Si el sol no llegara, si no tuviera luz, se acabaría lo tuyo.»

Quien dice que la materia es preeterna afirma que estas cosas no tienen principio. Sin embargo, «si estos soles no tuvieran comienzo, a estas alturas se habrían acabado hace mucho». Según lo que transmite el predicador, incluso Einstein, incapaz de resolver este enigma, dice del sol en su libro «El universo»: «Se alimenta de algún lugar como un parásito». La respuesta de Hocaefendi: «El sol se apoya en el Nombre al-Qayyum de Allah; de ahí se alimenta. Si no, a estas alturas se habría apagado hace mucho.» Ni el sol, ni la Tierra, ni la energía, ni la materia son eternos: «El Eterno, preeterno y sin fin, es Allah.» El predicador propone también un cálculo: aunque el sol fuera del tamaño de un millón de Tierras y perdiera al año quizá el equivalente a varias Tierras, «al cabo de un millón de años el sol se acabaría».

XV — Un cráneo de dos millones y medio de años

El sol se mantiene apto para la vida

Hocaefendi transmite que «en uno de los últimos números de Bilim ve Teknik» se informó de un cráneo atribuido a un ser humano que vivió hace dos millones y medio de años, y extrae de ello dos conclusiones. La primera: «incluso los cráneos de mono más antiguos del mundo no pasan de uno, un millón y medio de años»; que se halle un cráneo humano anterior al mono «es una prueba de que la falacia de Darwin no tiene cabida». La segunda: «hace dos millones y medio de años el sol estaba en condiciones de permitir que un ser vivo viviera en la tierra».

Si el sol pierde tanto cada día, entre el sol de hace dos millones y medio de años y el de ahora debería haber mucha diferencia; un día el sol se abrirá como un paraguas y después se encogerá hasta convertirse en una estrella enana. «Cuando ponen en lugar del sol la estrella Sirio, veinte veces mayor que el sol, dicen que todo se derrite, se evapora y desaparece.» Un ser vivo arde a cien grados de calor y se congela a cien grados de frío: «Es decir, ni siquiera cien grados ha cambiado.» «Ambas circunstancias muestran que el sol no es preeterno. El sol no es imperecedero.» El predicador menciona en su sentido el versículo de la sujeción: Allah ha puesto la tierra, los soles y las estrellas al servicio de ustedes, «para que también ustedes se sometan a Su mandato».

XVI — Sustancia y accidente; resumen

El accidente subsiste por la materia

La objeción del materialista es esta: «No había átomo, pero había energía. La energía se transformó en átomo. Al final el átomo también se transformará en energía.» La respuesta de Hocaefendi: «Quizá de verdad haya una transformación así. Pero es por el poder y la fuerza de Allah»; la hawla wa la quwwata illa billah. «Quien hace del átomo energía y de la energía átomo es Allah.» La segunda brecha: «La energía subsiste por la materia.» Si no hubiera ningún cuerpo, no habría nada que sintiera la existencia del calor. «Los antiguos lo decían así: la energía, la fuerza, es accidente; la materia es sustancia. El accidente subsiste por la materia.» Así pues, «pensar que el principio del universo es la energía es, de nuevo, caer en contradicción con las verdades científicas».

Resumen: «Con esta lección miramos el secreto del llegar a existir del universo.» Aunque los asuntos se encadenen y se lleven muy atrás, mientras no se apoyen en Allah ningún asunto puede explicarse ante la lógica y la ciencia: «Allah dijo al átomo “sé”, o dijo a la luz “sé”, y la luz fue: la solución del enigma está en estas dos frases.» Hocaefendi suplica: así como Allah dijo «Yo existo» tras la termodinámica, la energía solar y el movimiento de los electrones, que lo diga también ante nuestro ego y dé sosiego a nuestros corazones.

XVII — «¿Quién creó a Allah?»

Busquen refugio en Allah, digan «la hawla»

«Hay otra falacia más.» El Mensajero de Allah anuncia esta verdad: un día alguien se tumbará a sus anchas o pondrá una pierna sobre la otra y dirá así: «Esto lo creó Allah, esto lo creó Allah, esto lo creó Allah; ¿y a Allah quién Lo creó?, dirán.» Según Hocaefendi, es el anuncio de algo que ocurrirá en el futuro: el anuncio de una época en que dominará la herejía impía (zandaqa), reinará el ateísmo, Satanás establecerá su reino y algunos demonios con forma humana se someterán a ese reino.

La receta de nuestro Profeta: cuando se llegue a ese estado, digan la hawla wa la quwwata illa billah y busquen refugio en Allah. «Todo el poder y la fuerza del universo subsisten por Allah. Lo que llaman energía subsiste por Allah.» El predicador califica así el uso de esta frase en su propia época: «La frase “¿Quién creó a Allah? —¡Allah nos libre!—” es una frase inventada por los comunistas.» Como no pueden negar la existencia de Allah frente a miles de pruebas, se refugian en esta objeción.

XVIII — El libro, el predicador, los pies y el tren

Acaba la contingencia, empieza la necesidad

El ejemplo del libro: si ven un libro en la cátedra y poco después lo ven en otro lugar, dirán: «a este libro alguien lo tomó de aquí y lo puso allá»; porque el libro no puede cambiar de lugar por sí mismo, y atribuirle eso «significa atribuirle voluntad, poder y conocimiento». El ejemplo del predicador: si ven a Hocaefendi primero en la cátedra y luego delante del púlpito, no les extrañará: «Dirán: este tenía voluntad. Se movía por sí mismo, era el que se movía.» El ejemplo de los pies: la cabeza anda sobre el cuerpo y el cuerpo sobre los pies; si se pregunta qué hace andar a los pies, dirán: «Los pies andan por sí mismos.» El ejemplo del tren: al último vagón lo arrastra el anterior, y a ese el anterior; «Pueden hacer un millón de vagones.» El sosiego surge en el corazón cuando el asunto se apoya en «uno que se mueve por sí mismo».

«Nosotros explicamos que las cosas no pueden subsistir por sí mismas.» «Dijimos: detrás de todo esto hay Uno que no es como ellos. Es decir, hay Uno que no se transforma como el átomo, que no se apaga como el sol.» «Pero hasta apoyarlo en Uno que se desplaza por sí mismo es así; en cambio, cuando se llega a Uno que se mueve por sí mismo, ahí todo ha terminado.» Poner a Allah en la fila de las criaturas es no conocerlo: «Si piensas que también Él fue creado por alguien, quien Lo haya creado, ese es Allah, exaltada sea Su gloria.» «¿Dónde acabará la cadena de la creación? Ahí dirás: “Acaba la contingencia, empieza la necesidad”.» Las últimas palabras del sermón: «Así que hay un Ser que es eterno. Así que hay un Ser que es preeterno. Fuera de Él, todo es originado y después también perecerá.»

XIX — Cómo se hizo el video

Audio original, imágenes con código

El audio es la grabación original del sermón, del 21 de febrero de 1975 (Çınar Media); no ha sido modificado. Las súplicas de apertura del comienzo de la grabación (incluida An-Nur 24:35) y la súplica final no se incluyeron en el video; en este artículo se ofrecen en cajas desplegables. En los subtítulos de las recitaciones en árabe, el nombre de la sura y el número del versículo se dan entre paréntesis.

Las imágenes, que avanzan sincronizadas con la palabra, se prepararon con código mediante inteligencia artificial (Anthropic Claude). Los cuadros «Nota» del video no son palabras del predicador; son notas sobre las fuentes y datos actualizados. Tampoco son palabras del predicador las cajas desplegables de este artículo (explicación científica, 1975 → hoy, corrección, examen lógico, pruebas alternativas, paralelo en la Risale-i Nur, nota sobre las fuentes).

Conceptos

Fuentes