Seul Allah est éternel

M. Fethullah Gülen · Sermon · 21 février 1975 · Mosquée Muradiye de Manisa · Deuxième sermon de la série « Les Preuves du Tawhid »

La semaine précédente, Hocaefendi avait exposé les maladies qui font obstacle à la guidance. Dans ce sermon, il les rappelle brièvement, puis passe au sujet principal : les quatre preuves universelles qui témoignent de l'existence et de l'unicité d'Allah, et la première d'entre elles, la preuve de l'origination (la venue à l'existence). La loi de la chaleur, les électrons qui tournent autour de l'atome et la masse que le soleil perd chaque seconde montrent la même chose : la matière n'est pas sans commencement ; seul Allah est éternel. Le sermon s'achève sur la réponse donnée à la question « Qui a créé Allah ? », à travers les exemples du livre, du prédicateur, des pieds et des wagons de train.

Cet article suit la vidéo ci-dessus, section par section. Le texte visible est ce qu'expose le prédicateur. Les explications scientifiques, les valeurs actuelles des chiffres de 1975, les informations à corriger, l'examen logique des exemples, les preuves alternatives tirées de la science actuelle, les correspondances dans le Risale-i Nur et les notes sur les sources se trouvent dans des encadrés dépliables ; ce ne sont pas les paroles du prédicateur. Les invocations d'ouverture, au début de l'enregistrement, et l'invocation finale n'ont pas été reprises dans la vidéo ; elles sont données dans cet article, dans un encadré.

I — Les maladies qui font obstacle à la guidance

On ne peut exposer la vérité à un cœur orgueilleux

Avant d'entrer dans les leçons où il fera connaître Allah par Ses attributs et Ses Noms, Hocaefendi rappelle la leçon de la semaine précédente : « L'ignorance est une cause qui pousse l'homme à la mécréance. L'insouciance est une cause qui pousse l'homme à la mécréance. La vanité, l'orgueil sont une cause qui pousse l'homme à la mécréance. Les passions et la déviation poussent l'homme à la mécréance, avons-nous dit. » Se poser comme une abeille sur chaque arbre planté par Allah et revenir au cœur chargé de faisceaux de connaissance, cela dépend de ce que ces maladies soient chassées du cœur.

« Si un cœur est plein d'orgueil, s'il se gonfle de vanité, même si le Messager d'Allah, même si Moïse venait à lui et lui exposait le vrai et la vérité, il se dresserait devant lui en Pharaon, en Abou Jahl ; il n'écouterait pas la vérité. » Que la vérité ne soit pas écoutée, on ne peut l'imputer ni à un défaut de logique de la vérité, ni à l'insuffisance de celui qui l'expose : « La vérité est toujours noble et toujours précieuse. » À bien des époques, le véritable obstacle a été que les cœurs étaient remplis d'orgueil et de vanité. C'est pourquoi celui qui expose la vérité n'y renoncera pas et, même s'il ne rencontre pas d'accueil, ne tombera pas dans le désespoir. Et celui qui l'écoute sans qu'elle fasse naître dans son cœur un faisceau de lumière doit, avant de dire « cela ne m'a pas convaincu », arracher l'orgueil de son cœur : « Telle est la loi d'Allah. »

II — Al-A'raf 7:146

L'orgueil voile le regard

Hocaefendi récite le verset 146 de la sourate Al-A'raf. Dans la traduction de Suat Yıldırım : « Ceux qui, sur terre, s'enorgueillissent sans droit, Je les écarterai de la juste compréhension de Mes signes. Ces orgueilleux, quand bien même ils verraient toutes sortes de miracles, n'y croiraient pas. S'ils voient le chemin droit, ils ne le prennent pas ; mais s'ils voient le chemin de l'égarement, ils s'y engagent. Il en est ainsi parce qu'ils ont pris l'habitude de traiter Nos signes de mensonges et qu'ils sont restés insouciants à leur égard. » (Sourate Al-A'raf 7:146)

Selon l'explication du prédicateur : les versets qu'Allah a écrits au ciel et sur terre, les signes qui attestent Son existence, Il en voile les yeux des orgueilleux. « L'univers aurait beau devenir signe et clamer à grand fracas “Allah”, l'homme le dire de tout son être, ils ne croiraient toujours pas. » Voyant le droit chemin, ils ne le suivent pas ; leur montre-t-on une voie de Satan, aussitôt ils l'adoptent. Le sens qui se dégage de l'esprit du verset est le suivant : « S'il y a dans le cœur de l'homme la maladie de la suffisance, s'il y a de l'orgueil, vous aurez beau lui apporter des preuves, les preuves que vous apportez se retourneront et vous seront jetées au visage, et dans son cœur ne naîtra pas le moindre faisceau, la moindre goutte de connaissance. »

III — L'injustice et le mensonge

Il y aura des Abou Jahl, et des Abou Bakr

Ceux qui dévient vers l'injustice et le mensonge, c'est-à-dire ceux qui empiètent sur autrui et sur les droits d'Allah, qui mentent à l'univers et à eux-mêmes, qui mènent une double vie, sont eux aussi privés de la guidance. Le prédicateur récite deux versets ; dans la traduction de Suat Yıldırım : « ... Allah ne guide d'ailleurs pas les injustes, Il ne les fait pas parvenir à leurs fins. » (Sourate Al-Baqara 2:258) et « ... Allah ne guide pas, Il ne fait pas parvenir à leurs fins ceux qui ont fait du mensonge, de l'ingratitude et de la mécréance leur nature. » (Sourate Az-Zoumar 39:3). Selon les mots du prédicateur : « Allah guide qui le veut. Mais l'injuste a perdu son droit à la guidance. »

Le mensonge a plusieurs formes : le mensonge envers l'univers sous forme de négation d'Allah, le mensonge de s'enliser dans les suppositions et les hypothèses, le mensonge de ne pas s'approcher de la vérité, le mensonge de fuir sans cesse son propre cœur. « À un homme de cette nature, offrirais-tu la foi comme un doux breuvage, tel l'élixir de vie, qu'il te la jetterait au visage comme du poison. » Il n'y a pourtant pas lieu de désespérer : « Il y aura des Abou Jahl, et il y aura des Abou Bakr. Mais nous, sans désespérer, demandant l'assistance du Très-Haut, nous continuerons d'expliquer. »

IV — L'insouciance

Debout, assis, couchés

L'insouciance fait juger les événements à rebours ; elle empêche d'en voir la véritable nature et le sens. C'est pourquoi le Coran étale les événements devant l'homme comme un livre et l'invite à la réflexion. Le prédicateur récite les versets 190-191 de la sourate Al Imran. Dans la traduction de Suat Yıldırım : « Assurément, dans la création des cieux et de la terre, dans la succession de la nuit et du jour, qui s'allongent et raccourcissent tour à tour, il y a bien des preuves pour les hommes qui réfléchissent. Ceux qui invoquent Allah tantôt debout, se tenant respectueusement devant Lui, tantôt assis, tantôt couchés sur le côté, qui méditent sur la création des cieux et de la terre et disent : “Ô notre Seigneur Sublime ! Tu n'as pas créé tout cela sans but, en vain. Nous Te déclarons exempt de telles imperfections. Préserve-nous du châtiment du Feu !” » (Sourate Al Imran 3:190-191)

Selon l'explication du prédicateur : les croyants, debout et en marchant, cherchent derrière chaque événement qui se présente les preuves d'Allah ; assis, ils disent : « C'est Allah qui me fait asseoir. C'est Allah qui a créé ces articulations aptes à s'asseoir » ; couchés, ils songent au repos. À la fin, ils disent : « Toute chose est pleine à ras bord de sagesse. » « Mais l'insouciant ne comprend ni le sens du coucher, ni le sens du lever, ni le sens de la marche. » La sourate Youssouf décrit le même état ; dans la traduction de Suat Yıldırım : « Que de preuves, dans les cieux et sur la terre, montrent l'existence, l'unicité et la puissance d'Allah ! Les hommes passent à côté sans les remarquer, parce qu'ils en détournent le visage. » (Sourate Youssouf 12:105). Quand la lune se meut, quand le soleil se lève, quand l'herbe verdit, quand les oiseaux chantent tels des rossignols, « toute chose dit “Allah”, dit : “Je veux te faire connaître Allah” ; mais lui passe devant tout cela, de tous ces signes il détourne le regard ».

V — Le péché et la rouille du cœur

Le péché rouille le cœur

S'abîmer dans le péché, ne pouvoir s'empêcher de désobéir, fait aussi obstacle à la guidance. Selon le prédicateur, les mécréants, ayant saisi ce point subtil, ont préparé pour les gens un terrain propice à pécher, et ont attisé en particulier l'ardeur et les désirs de la jeunesse. Le prédicateur récite deux versets ; dans la traduction de Suat Yıldırım : « C'est ainsi que Nous faisons entrer cette négation et cette moquerie dans le cœur des coupables. Bien que les malheurs survenus aux communautés passées soient une leçon, ils ne croient toujours pas. » (Sourate Al-Hijr 15:12-13) et « Non ! La vérité n'est pas ainsi ! Les mauvaises actions qu'ils n'ont cessé de commettre ont peu à peu rouillé leurs cœurs. » (Sourate Al-Moutaffifine 83:14)

Selon l'explication du prédicateur : « À cause de ce qu'ils ont acquis, leurs cœurs portent plaies et meurtrissures, de la rouille ; quand la vérité viendra, elle n'y trouvera pas d'écho, pas de bon accueil ; on lui parlera d'Allah, mais il n'y aura en lui ni épanouissement ni frisson ». En une époque où les occasions de pécher s'étalent dans les rues, Hocaefendi invite l'assemblée à lever les mains et à prier : « Qu'Il rende nos cœurs aptes à comprendre les vérités de la foi et du Coran. »

VI — Quatre preuves universelles

L'univers, le Coran, le Prophète, la conscience

Avant de passer au sujet principal, Hocaefendi fait une remarque : le sujet, plutôt que de flatter les sentiments et l'émotion, « s'adressant entièrement à la raison et au cœur », paraîtra peut-être lourd. Mais : « Partout Allah se fait connaître. » Par toute chose : depuis l'oreille placée ici et le nez placé là, jusqu'au ciel constellé d'étoiles et à la terre parée d'arbres et d'herbes. « Donc, la plus grande vérité de l'univers est de faire connaître Allah, et la plus grande vérité pour les hommes est de comprendre Allah. »

Exposer toutes ces preuves prendrait des années : « Car chaque événement est à lui seul un livre. » Hocaefendi énumère quatre des preuves universelles. La première : « Ce qui nous fait connaître Allah, c'est le livre de l'univers, qu'Allah a écrit par Sa puissance et Sa volonté et offert à nos yeux, à nos regards. » Le deuxième témoin est le Coran, traduction et interprète de ce livre ; le troisième, l'interprète de cet interprète, celui pour l'honneur duquel l'univers fut créé, Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ; le quatrième témoin est la conscience, « celle qui ne trompe pas l'homme, ne l'égare pas, qui, même dans l'égarement, lui fait dire “éternité, éternité” ».

VII — Les horizons et les âmes

« Aussi vrai que vous parlez »

Le prédicateur récite la sourate Adh-Dhariyat. Dans la traduction de Suat Yıldırım : « Il y a sur la terre bien des preuves pour ceux qui veulent croire avec certitude. Et il y a de telles preuves en vous-mêmes aussi. Ne voyez-vous donc toujours pas ? Et dans le ciel se trouvent votre subsistance (les moyens de votre subsistance) ainsi que le Paradis qui vous est promis. » (Sourate Adh-Dhariyat 51:20-22). Et il demande : « Devant le miroir, n'avez-vous jamais regardé votre visage ? N'avez-vous jamais réfléchi à votre propre nature ? » « Entre le grand monde et le petit monde, en un seul verset, un lien est établi. » La subsistance aussi vient du ciel : l'évaporation des mers, la chute de la pluie, le souffle du vent se font par l'ordre d'Allah ; et le Paradis promis est lui aussi dans le ciel.

Vient ensuite le verset du serment ; dans la traduction de Suat Yıldırım : « Par le Seigneur du ciel et de la terre, cette promesse est une vérité, aussi certaine que le fait que vous parlez. » (Sourate Adh-Dhariyat 51:23). Hocaefendi exprime ici sa propre compréhension : « Le commentateur ne l'a peut-être pas compris. Mais moi, je comprends ce sens-ci. » De même que vous parlez, l'univers aussi, par ses signes, par ses arbres, ses feuilles, ses fruits et ses noyaux, fait connaître Allah : « Entre cette parole-là et celle-ci il n'y a au fond pas de différence. Celle-ci s'adresse à l'oreille. Celle-là s'adresse à l'œil. Si les deux sont examinées sous l'arbitrage de la raison, la conclusion tirée du laboratoire du cœur sera cette vérité : Allah est le Créateur, Allah est Un. »

VIII — Le Coran et les prophètes

Afin qu'il ne leur reste aucun argument

Que le Coran soit une preuve, c'est encore le Coran qui nous le fait voir. Dans la traduction de Suat Yıldırım : « Ne leur suffit-il donc pas que Nous ayons fait descendre ce Livre qui leur est récité ? Il y a assurément là une miséricorde et un rappel suffisant pour ceux qui croient. » (Sourate Al-Ankabout 29:51). « Il est impossible qu'une telle chose vienne d'un illettré. » Quel que soit le verset que l'on scrute, par son mode d'expression, son éloquence, ses annonces de l'invisible, sa description si parfaite de l'univers, son explication de l'énigme de l'homme, on comprend « qu'il ne peut être le livre d'un illettré ayant vécu il y a quatorze siècles » ; c'est la Parole du Créateur des cieux et de la terre.

Tous les prophètes, et surtout notre Prophète, sont des témoins décisifs de l'existence et de l'unicité d'Allah. Dans la traduction de Suat Yıldırım : « Nous avons envoyé ces messagers comme annonciateurs de Notre miséricorde et avertisseurs de Notre châtiment, afin qu'après les messagers, les hommes n'aient plus aucune excuse à faire valoir contre Allah... » (Sourate An-Nisa 4:165). Les prophètes ont annoncé que le droit chemin mène au Paradis, et le chemin tortueux à l'Enfer, afin que les hommes, devant Allah, ne disent pas : « Nous n'avons pas pu voir, pas pu savoir. » Le dernier verset fait regarder vers la quatrième preuve, la conscience : « S'il n'en était pas ainsi, ne devraient-ils pas méditer le Coran ? Ou bien y a-t-il sur leurs cœurs des verrous superposés ? » (Sourate Muhammad 47:24, traduction de Suat Yıldırım). Hocaefendi renvoie l'explication de ces preuves aux vendredis à venir.

IX — La preuve de l'origination

Cerné par Ses attributs, connu par Ses Noms, inconnu en Son Essence

La première des preuves relatives à l'univers est la preuve de l'origination, « ou, en langage plus moderne, de la venue à l'existence ». La venue à l'existence montre un attribut d'Allah ; que l'univers ait été créé orné et paré en montre un autre ; qu'il perdure et qu'il périsse en montre un autre encore ; c'est pourquoi il faut aussi examiner à quel attribut et à quel Nom chaque preuve se rapporte. L'Essence d'Allah, elle, est insaisissable : « Ne pas pouvoir saisir Allah est la plus haute saisie. Cela commence avec Abou Bakr. » « L'Être divin ne peut jamais être compris. » Une connaissance solide des attributs et des Noms, c'est une conviction solide au sujet d'Allah.

Pourquoi une question si lourde ? « Mais le croyant est tenu de boucher tous les trous par lesquels Satan fera entrer le doute dans le cœur, toutes les fenêtres par où viendra l'hésitation. » Car « toi, tu pourrais être illusion, l'univers aussi pourrait être illusion. Mais l'Être divin, lui, ne le peut pas ». L'une de ces brèches est la thèse des adorateurs des causes : l'atome se change en énergie, l'énergie en atome, et cela se poursuit en un cycle perpétuel. Ainsi « ils attribuent aux causes ce qui revient à Allah, ils le distribuent aux causes, le répartissent ». Hocaefendi annonce qu'il exposera la question simplement, selon l'état de l'assemblée, et prie les spécialistes de l'en excuser.

X — L'attribut d'éternité, le Nom « le Premier »

Allah était, et rien d'autre n'était

Après l'origination vient la question de l'éternité : « l'éternité sans commencement, c'est n'avoir pas de début ». Le Nom d'Allah « le Premier » repose sur l'attribut d'éternité, et « l'éternel sans commencement est aussi permanent ». Que l'atome n'est pas éternel, qu'il a été créé après coup, cela se voit au microscope, avec les faisceaux d'électrons, aux rayons X. « Seul Allah existait. Rien n'existait, dirai-je. Allah était, et rien d'autre n'était. »

Si cette vérité entre dans le cœur, « nous attribuons l'éternité, la pré-éternité, à Allah, nous destituons la matière », et il en ressort ceci : Allah a créé la matière. « Selon l'expression de Jeans, Allah a dit à la lumière “Sois”, et la lumière fut. » Hocaefendi annonce qu'il le montrera par trois points : la loi de la chaleur, le mouvement des électrons autour du noyau de l'atome, le soleil et son énergie.

XI — Première preuve : la loi de la chaleur

Toute chose advenue a un Auteur qui l'a fait être

« Selon cette loi, la matière a été créée après coup. » « Une chose ne surgit pas du néant d'elle-même. » Le théologien d'autrefois disait du haut de sa chaire : « Dans l'univers, toute chose est advenue ; elle est venue après coup. Toute chose venue à l'existence a un Auteur qui l'a fait être. » L'univers est donc advenu, et son Auteur est Allah. « Mais l'univers est-il vraiment advenu ? » Cette loi s'appelle aussi la loi de Carnot ; son nom technique est le deuxième principe de la thermodynamique. Par l'observation de Hubble, on a vu que les nébuleuses s'enfuient, que l'univers s'étend ; on a compris que certains soleils s'éteignent, deviennent des naines. « Cette loi est aujourd'hui enseignée dans les universités comme une loi établie, positive. » Eddington et Jeans, avec « Le Mystérieux Univers », sont de grands défenseurs de cette loi ; « la description de l'univers par Einstein, elle aussi, est de nature à confirmer cette loi ».

Hocaefendi explique la loi simplement : « Faites bouillir, chauffer un corps au feu, dans l'eau. Quand il sera devenu un morceau de feu, plongez-le ensuite dans l'eau froide. » La chaleur du centre court vers le milieu froid, et l'alentour se réchauffe au même niveau. L'univers est rempli de soleils : « Dans la Voie lactée il y a des millions de soleils comme notre soleil. » Autrefois, on disait qu'au centre du soleil régnait une chaleur de quinze millions de degrés ; certains chercheurs parlent de cent quarante millions de degrés. Cette chaleur sort du centre vers l'extérieur, se répand alentour sous forme de rayonnement, et cela dure jusqu'à ce que l'alentour atteigne la même température.

XII — L'équilibre thermique et la pré-éternité

Si la matière était sans commencement, elle se serait éteinte depuis longtemps

« Qu'importe qu'ils diffusent de la chaleur ? » Ce processus a lieu dans tout l'univers, dans toutes les nébuleuses. Un jour, chaque lieu sera rempli d'énergie au même degré, et il n'y aura plus de « plus » ni de « moins » dans l'univers : « En langage ancien, le “zâid” et le “nâqis” disparaîtront. » Il y aura une énergie potentielle, « mais il n'y aura pas de vie. La vie naît de pôles opposés ». Les soleils s'arrêteront, les étoiles s'éteindront, la lune tombera, le globe terrestre se consumera et s'éteindra.

Le rapport avec l'éternité d'Allah est le suivant : le croyant dit qu'Allah est sans commencement ; or la pré-éternité n'est pas un milliard ni mille milliards d'années : « La pré-éternité, c'est un temps infini. » Celui qui dit que la matière est éternelle donne à l'atome, à l'énergie, le jugement que le croyant porte sur Allah. Or « la loi de la thermodynamique ne permet pas que la matière soit sans commencement » : « S'il était sans commencement, il y a un million de fois des millions d'années, la loi de la thermodynamique se serait depuis longtemps accomplie. » « À présent, en ce moment même, l'existence de l'univers, l'existence du globe terrestre, l'existence de la vie montrent, face à cette loi, que la matière a été créée après coup. Celui qui est sans commencement, c'est Allah. »

XIII — Deuxième preuve : l'atome et les électrons

Les électrons étaient soit immobiles, soit en mouvement

« Toi, moi, l'univers tout entier, cette chaire, le minbar là-bas, les murs de la mosquée, sont faits des mêmes pierres d'Allah. » Ces pierres sont si petites que si vous réduisiez un millimètre par une fraction à vingt zéros, cela correspondrait peut-être au diamètre de l'atome. « Les anciens disaient “la partie indivisible”. » Dans le noyau de l'atome se trouvent des protons et des neutrons ; autour tournent des électrons qui décrivent « ce que l'Arabe appelle “ihlîlaj” », des révolutions pouvant donner la forme d'une pomme de pin. Le prédicateur prend pour exemple l'atome d'hydrogène : en son centre, comme un soleil, un proton, et aussi un neutron.

« Une chose soit se meut, soit est immobile. Il n'y a pas de troisième possibilité. » Si les électrons étaient immobiles, le noyau chargé positivement les attirerait : « Si l'électron de chaque atome avait été attiré par son noyau, le globe terrestre serait réduit à la taille d'un œuf » ; avec le même poids, mais de la taille d'un œuf. Tu n'existerais pas, ni la vie non plus. Les électrons se meuvent donc. Mais : « Si ces électrons tournaient autour du noyau depuis la pré-éternité, ils seraient depuis longtemps parvenus là où ils vont maintenant aboutir. » « Donc ils ont un commencement. » De ce commencement, « nous disons : Allah a dit à l'atome “Sois”, et l'atome fut ».

XIV — Troisième preuve : le soleil et al-Qayyoum

Un foyer d'Allah, une lampe d'Allah, un poêle d'Allah

« Le soleil est un foyer d'Allah, une lampe d'Allah, un poêle d'Allah, si grandiose qu'il pourrait contenir un million de globes terrestres. » Son diamètre est cent neuf fois celui de la Terre. Chaque seconde, cinq cent soixante-quatre millions de tonnes d'hydrogène se changent en hélium, et le soleil perd chaque seconde quatre millions de tonnes de sa masse : deux cent quarante millions de tonnes par minute, quatorze milliards quatre cents millions de tonnes par heure. De sa masse, le soleil t'envoie de l'énergie, du rayonnement ; l'herbe pousse grâce à lui, les petits grandissent grâce à lui, les fruits s'adoucissent grâce à lui. « Si le soleil ne venait pas, s'il n'avait pas de lumière, c'en serait fini de toi. »

Celui qui dit que la matière est éternelle dit que ces choses n'ont pas de commencement. Or « si ces soleils n'avaient pas de commencement, ils seraient depuis longtemps épuisés ». Selon ce que rapporte le prédicateur, Einstein lui-même, qui n'a pu résoudre cette énigme, dit du soleil, dans son livre intitulé « L'Univers » : « Il se nourrit, tel un parasite, à quelque source. » La réponse de Hocaefendi : « Le soleil repose sur le Nom d'Allah al-Qayyoum ; c'est de là qu'il se nourrit. Sinon, il se serait éteint depuis longtemps. » Ni le soleil, ni la terre, ni l'énergie, ni la matière ne sont éternels : « L'Éternel, sans commencement et sans fin, c'est Allah. » Le prédicateur fait aussi faire un calcul : même si le soleil avait la taille d'un million de globes terrestres et perdait chaque année l'équivalent de peut-être quelques Terres, « au bout d'un million d'années, le soleil serait fini ».

XV — Un crâne de deux millions et demi d'années

Le soleil est maintenu propice à la vie

Hocaefendi rapporte que, « dans l'un des derniers numéros de Bilim ve Teknik », on a annoncé la découverte d'un crâne attribué à un homme ayant vécu il y a deux millions et demi d'années, et il en tire deux conclusions. La première : « même les crânes de singes les plus anciens de la terre ne dépassent pas un million, un million et demi d'années » ; trouver un crâne humain antérieur au singe est « une preuve que le sophisme de Darwin n'a absolument pas lieu d'être ». La seconde : « il y a deux millions et demi d'années, le soleil était dans un état permettant à un être vivant de vivre sur terre ».

Puisque le soleil perd autant chaque jour, il doit y avoir une grande différence entre le soleil d'il y a deux millions et demi d'années et celui d'aujourd'hui ; un jour, le soleil s'ouvrira comme un parapluie, puis il se contractera et deviendra une étoile naine. « Quand on place à la place du soleil l'étoile Sirius, vingt fois plus grande que lui, on dit que tout fondrait, se vaporiserait et disparaîtrait. » Un être vivant brûle à cent degrés de chaleur et gèle à cent degrés de froid : « Cela veut dire que même cent degrés, cela n'a pas changé. » « Les deux cas montrent que le soleil n'est pas sans commencement. Le soleil n'est pas sans fin. » Le prédicateur évoque en substance le verset de l'assujettissement : Allah a soumis à votre ordre la terre, les soleils et les étoiles, « afin que vous vous soumettiez, vous aussi, à Son ordre ».

XVI — Substance et accident ; résumé

L'accident subsiste par la matière

L'objection du matérialiste est la suivante : « L'atome n'existait pas, mais l'énergie existait. L'énergie s'est transformée en atome. Au bout du compte, l'atome aussi se transformera en énergie. » La réponse de Hocaefendi : « Peut-être existe-t-il réellement une telle transformation. Mais elle se fait par la force et la puissance d'Allah » ; lâ hawla wa lâ quwwata illâ billâh. « Celui qui fait de l'atome l'énergie, de l'énergie l'atome, c'est Allah. » Deuxième faille : « L'énergie subsiste par la matière. » S'il n'y avait aucun corps, rien ne permettrait de sentir l'existence de la chaleur. « Les anciens disaient ceci : l'énergie, la force, est un accident. La matière est une substance. L'accident subsiste par la matière. » Donc « concevoir l'énergie comme le commencement de l'univers, c'est encore tomber en contradiction avec les vérités scientifiques ».

En résumé : « Par cette leçon, nous avons regardé le secret de la venue à l'existence de l'univers. » Même si l'on faisait remonter les questions en chaîne très loin, tant qu'on ne les fait pas reposer sur Allah, aucune ne peut s'expliquer face à la logique et à la science : « Allah a dit à l'atome “Sois”, ou à la lumière “Sois”, et la lumière fut ; la solution de l'énigme tient en ces deux phrases. » Hocaefendi prie : de même qu'Allah dit « Je suis » derrière la thermodynamique, l'énergie du soleil et le mouvement des électrons, qu'Il dise aussi « Je suis » face à nos âmes, et qu'Il donne la sérénité à nos cœurs.

XVII — « Qui a créé Allah ? »

Cherchez refuge auprès d'Allah, dites lâ hawla

« Il y a encore un sophisme. » Le Messager d'Allah annonce cette vérité : un jour, quelqu'un s'allongera nonchalamment ou posera une jambe sur l'autre et dira : « Ceci, Allah l'a créé, cela, Allah l'a créé, cela, Allah l'a créé ; qui a créé Allah ? diront-ils. » Selon Hocaefendi, c'est l'annonce d'un événement à venir : l'annonce d'une époque où l'hérésie régnera, où l'athéisme dominera, où Satan établira son empire, et où certains démons à figure humaine se soumettront à cet empire.

La prescription de notre Prophète : quand on en arrive à cet état, dites lâ hawla wa lâ quwwata illâ billâh, et cherchez refuge auprès d'Allah. « Toute force et toute puissance de l'univers subsiste par Allah. Ce qu'on nomme énergie subsiste par Allah. » Le prédicateur qualifie ainsi l'usage de cette phrase à son époque : « La phrase “Qui a créé Allah – qu'Allah nous en préserve ?” est une invention des communistes. » Ne pouvant nier l'existence d'Allah face à des milliers de preuves, ils se réfugient dans cette objection.

XVIII — Le livre, le prédicateur, les pieds et le train

La contingence prend fin, la nécessité commence

L'exemple du livre : si vous voyez un livre sur la chaire, puis peu après à un autre endroit, vous dites : « Il y a quelqu'un qui a pris ce livre d'ici et l'a posé là » ; car le livre ne peut changer de place de lui-même, et le lui attribuer, « c'est lui supposer volonté, puissance, savoir ». L'exemple du prédicateur : si vous voyez Hocaefendi d'abord sur la chaire, puis devant le minbar, cela ne vous étonne pas : « Vous direz : il avait une volonté. Il était par lui-même moteur, il était mobile. » L'exemple des pieds : la tête se déplace sur le corps, le corps sur les pieds ; si l'on vous demande ce qui fait marcher les pieds, vous dites : « Les pieds marchent d'eux-mêmes. » L'exemple du train : le dernier wagon est tiré par le précédent, celui-ci par le précédent encore ; « vous pouvez en faire un million de wagons ». La sérénité naît dans le cœur quand l'affaire repose « sur quelque chose qui avance par lui-même ».

« Nous exposons que les choses ne peuvent subsister par elles-mêmes. » « Nous avons dit : derrière tout cela, il y a quelqu'un qui n'est pas comme eux : quelqu'un qui ne se transforme pas comme l'atome, qui ne s'éteint pas comme le soleil. » « Il en va ainsi jusqu'à ce qui se déplace de soi-même, mais quand on arrive à ce qui se meut par soi-même, là, tout s'est arrêté. » Mettre Allah au rang des créatures, c'est ne pas Le connaître : « Si tu penses que Lui aussi a été créé par quelqu'un, eh bien celui qui L'a créé, c'est lui qui est Allah (Exalté soit-Il). » « Où s'arrête la chaîne de la création ? Là, diras-tu, la contingence prend fin, la nécessité commence. » Les derniers mots du sermon : « Il y a donc un Être qui est éternel sans commencement. Il y a donc un Être qui est sans commencement. Tout ce qui est hors de Lui est advenu et, par la suite, sera aussi périssable. »

XIX — La fabrication de la vidéo

L'audio est original, les visuels sont codés

L'audio est l'enregistrement original du sermon du 21 février 1975 (Çınar Media) ; il n'a pas été modifié. Les invocations d'ouverture au début de l'enregistrement (y compris An-Nour 24:35) et l'invocation finale n'ont pas été reprises dans la vidéo ; elles sont données dans cet article, dans des encadrés dépliables. Dans les sous-titres des récitations arabes, le nom de la sourate et le numéro du verset sont indiqués entre parenthèses.

Les visuels qui avancent en même temps que la parole ont été réalisés en code avec l'intelligence artificielle (Anthropic Claude). Les encadrés « Note » de la vidéo ne sont pas les paroles du prédicateur ; ce sont des notes de sources et d'informations actuelles. Les encadrés dépliables de cet article (explication scientifique, 1975 → aujourd'hui, correction, examen logique, preuves alternatives, correspondance dans le Risale-i Nur, note sur les sources) ne sont pas non plus les paroles du prédicateur.

Notions

Sources