La prueba del conocimiento y la voluntad

M. Fethullah Gülen · Sermón · 28 de febrero de 1975 · Tercer sermón de la serie «Pruebas del Tawhid»

En la lección anterior se dijo que la materia no es eterna sin principio y que, por tanto, el Eterno y Permanente es Allah. En esta lección Hocaefendi da un paso más: cada obra del universo requiere un conocimiento y una voluntad. La mezquita, el accidente de coche, la imprenta, el ejército de cuarenta mil hombres, los cuarenta mil átomos de una proteína, el ciego sentado en su choza y la distancia entre nosotros y el sol... Todo hace surgir la misma pregunta: ¿puede ocurrir esto por azar?

Este artículo sigue el video de arriba sección por sección. La exposición es como en el sermón; los cuadros, los paralelos en la Risale-i Nur y las notas de fuentes están en cajas desplegables. En el video, las franjas doradas de la parte inferior de la pantalla señalan los pasajes correspondientes de la Risale-i Nur, y las franjas azules, el valor actual de las cifras dadas en 1975.

I — El versículo del sermón

«Adorad a vuestro Señor»

El sermón se abre con la basmala y los versículos 21-22 de la sura Al-Baqara. Según la traducción de Suat Yıldırım: «¡Oh gente! Adorad a vuestro Señor, que os creó a vosotros y a quienes os precedieron. Así podréis esperar protegeros de todo daño. A ese Señor que os hizo la tierra un lecho y el cielo una bóveda; hizo caer lluvia y con ella os dio diversos frutos como sustento. Así pues, conociendo la verdad, ¡no atribuyáis iguales a vuestro Señor!» (Sura Al-Baqara 2:21-22)

Hocaefendi hace de la mención de la tierra como «lecho» y como «mesa» la clave de la lección: Allah ha extendido ante nosotros el universo como un libro para que reflexionemos; incluso probar Sus dones, cuando se hace por Allah, es adoración.

II — El universo es un libro

Quien no lee se queda atrás

«Allah nos ha presentado el universo como un libro para que reflexionemos sobre él.» Puesto que Allah no escribiría un libro que no se medite ni se estudie, quienes no leen ese libro, quienes no alcanzan a comprender la sabiduría de su creación, están atrasados, son retrógrados.

La medida de Hocaefendi es clara: pasear por la calle, oler una flor, probar una fruta, en manos de quien lo prueba y da gracias a su Creador, pasa a contar como adoración. Quien aprende la lección aprueba el curso; gana valor ante Allah.

III — Eternidad sin principio, existencia, permanencia

La materia no es eterna

Hocaefendi recuerda la lección anterior: Allah existe (existencia), no tiene principio (eternidad sin principio), y lo que no tiene principio tampoco tiene fin (permanencia). El incrédulo atribuye la eternidad a la materia y a la energía; el creyente atribuye a Allah la eternidad sin principio y sin fin. «Se la atribuyamos o no, Allah es eterno sin principio.» Las pruebas sirven para limpiar el polvo posado sobre la capacidad de conocer a Allah que hay en nuestro corazón.

Muestra por tres vías que la materia no es eterna: la ley de la termodinámica dice que los soles pierden calor; algún día se apagarán. Y lo que ha de apagarse también tiene un comienzo. «Mā thabata qidamuhu imtana'a 'adamuhu»: es imposible que deje de existir aquello cuya eternidad sin principio está establecida. Por tanto, el Eterno no es la materia, sino Allah; la materia se sostiene por el sustento (qayyūmiyya) de Allah. La eternidad sin principio no es el inicio de un tiempo largo; es tiempo infinito.

IV — La lección de hoy: voluntad y conocimiento

Todo Lo glorifica

La lección de hoy trata del atributo de la voluntad de Allah; en grado secundario, la acompaña el atributo del conocimiento. Hocaefendi recuerda el versículo 35 de la sura An-Nur, leído en las semanas anteriores (traducción de Suat Yıldırım: «Allah es la luz de los cielos y de la tierra...»), y pregunta: a la luz del atributo de la voluntad, ¿cómo miraremos la existencia divina?

La respuesta la da la sura Al-Isra (traducción de Suat Yıldırım): «No hay nada que no Lo glorifique con alabanza. Pero vosotros no comprendéis bien esa glorificación y santificación suya» (Al-Isra 17:44). ¿Qué significa glorificar? Cada cosa, en su propio lenguaje, dice que no hay en el universo más creador que Allah. Y la palabra «no comprendéis» se refiere a quienes huyen de pensar, a quienes huyen de razonar; quien entra en el asunto y penetra en él por la vía de la ciencia, lo comprende.

V — La reflexión, como la salawat

Una comparación

Hocaefendi propone a quien escucha una comparación: «Si os dijera que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) declara en un noble hadiz: “Si el viernes recitáis diez veces la salawat, los ángeles recitarán por vosotros mil salawat”. Esto es abriros una puerta de recompensa, dirigir vuestras miradas hacia el Noble Mensajero, espolearos en el camino de la complacencia de Allah. Pero si os dijera lo mismo de otra manera, deberíais inclinaros sobre ese asunto con la misma convicción. Si dijera: si meditáis un signo de Allah en el universo, si de ese signo tomáis un haz de significado y lo guardáis en el corazón como la abeja, Allah os anotará mil buenas obras por esa reflexión...»

Segundo punto: los conocimientos que obtendremos, haz a haz, del universo creado por Allah se mantuvieron durante largos siglos lejos de la mezquita y de la comunidad, como si fueran ajenos al espíritu de la religión. «Esto hay que atribuirlo a nuestra falta de sabiduría.» Según Hocaefendi, «las ciencias y las artes, el saber positivo, lo traerás a la mezquita». Y continúa así: «Realizarás el matrimonio del corazón y la cabeza. Desde el día en que el corazón repudió a la cabeza con triple divorcio, desde el día en que el corazón se separó de la cabeza, los creyentes se arrastran boca abajo. Que el creyente vuelva a erguirse y ponerse en pie depende de este matrimonio de corazón y cabeza. Cuando corazón y cabeza se casen, de ahí nacerá el conocimiento divino y los creyentes volverán a sonreír.»

VI — Tres posibilidades para el universo

El azar: aquí ocurre, aquí no ocurre

Vemos la existencia del universo con los ojos, con el telescopio, con el microscopio. O bien lo ha creado Allah, o bien los átomos han juntado cabezas y se han puesto de acuerdo, o bien ha surgido por casualidad. Hocaefendi deja a un lado la segunda opción llamándola «falacia» y analiza la tercera: a veces vemos posible el azar; pero hay situaciones en que verlo posible equivale a cargarle de golpe diez clases de atributos. El orden y la armonía muestran tanto la existencia como la voluntad.

«Os enumeraré algunos ejemplos de cuándo el azar es posible y cuándo es imposible.» Los ejemplos que siguen son la columna vertebral del sermón.

VII — La mezquita y los atriles apilados

Cuanto más suben los números, menos azar

Supongamos que entramos en la mezquita y vemos tres atriles puestos uno sobre otro: abajo el número uno, encima el dos y encima de este el tres. Junto a ellos, un niño impotente, con los brazos atados y los ojos ciegos. Si dos de nosotros nos enzarzáramos en una discusión: ¿puso este niño los atriles en orden, o fue la casualidad? A tres atriles se les puede dar una probabilidad. Pero a medida que los atriles aumentan, el azar disminuye en esa proporción: seis atriles, diez, cien... «Dicen que el azar es inversamente proporcional al aumento de los números en matemáticas. Los antiguos lo llamaban “makûsen mütenasip”.»

¿Y la propia mezquita? Si un viento trajera los mármoles, otro los pusiera uno sobre otro, otro juntara las piedras en la cúpula y otro vertiera la argamasa horasan y las uniera con abrazaderas de hierro... ¿Se haría una mezquita con casualidades encadenadas? Hocaefendi añade una nota: «Yo no llamo casualidad a ninguna de estas cosas. Ni a la presencia de un solo atril puesto aquí la llamo casualidad. Porque también ese lo ha puesto alguien con voluntad.»

VIII — El coche y el turbante

Cuantos más eslabones, menos derecho tiene el azar

Hocaefendi toma como ejemplo lo que le ha ocurrido ese día: «Tomé mi túnica con mi propia mano, me la llevé junto con mi turbante. Y anoche lo decidí: los metí en una bolsa de plástico. La puse a mi lado para traerla. Como el asunto se dejó al azar, a mitad del camino me di cuenta de que los había olvidado allí. Ese es el sentido y la razón de que hoy predique sin turbante.» Si mientras caminamos por la calle nos atropella por detrás un coche, también a esto se le puede llamar, con cierta probabilidad, casualidad. Pero que antes del atropello otro coche intente frenar, que los dos coches choquen, que justo en ese instante caiga de arriba un meteorito delante del coche, que un pasajero que no alcanzó el coche se quede atrás, que ese día el chófer haya insultado a alguien antes de subir al coche... A medida que aumentan los eslabones, el azar pierde su derecho; «hasta el más obstinado sostendrá que» esto no puede atribuirse al azar.

«Si un solo suceso se deja al azar, en una persona consciente, se producen tales fallos, tales brechas. Y si estos sucesos son varios y están encadenados, dar probabilidad al azar sería locura y crimen.»

IX — La imprenta y el cálculo de probabilidades

Medio millón de tipos, una casida

Pensemos en una imprenta: medio millón de tipos de hierro. Los cajistas toman los tipos y los componen; se imprimen libros. Supongamos ahora que entra un viento en esta imprenta y derriba los tipos. De los tipos derribados por el viento puede salir una palabra; es una probabilidad. ¿Diez palabras, diez frases? «Aún podría ser. No es un imposible evidente.» Pero: «Si viene un tercero y os dice: Este medio millón de tipos se volcó. Sin que se perdiera un solo tipo, todos formaron con palabras una casida medida. Una casida tal que, a su lado, las casidas de Labid y de Imru al-Qays, colgadas en el muro de la Kaaba, quedarían muy pálidas... cuando diga esto, vosotros diréis: Aunque a los anteriores les diera probabilidad por mi equidad, esto no lo acepto, pues aceptarlo sería aceptar toda falacia; y lo rechazaréis.»

Hocaefendi explica también el cálculo de probabilidades: hacer un edificio con diez cifras, colocando los números en orden, es por azar una probabilidad entre diez mil millones. Con veintidós piedras, una entre un billón de billones. El púlpito, el cojín, el turbante, la persona: cada uno requiere otra voluntad. «Atribuir todo esto al azar significa enfrentarse a las ciencias positivas.»

X — Célula, proteína, átomo

Cuarenta mil átomos en una proteína

«Hücre» (célula) significa en árabe habitación; es la parte más pequeña del ser humano. La estructura básica de la célula es la proteína; seis o siete elementos construyen nuestras pequeñas habitaciones y forman cadenas de proteínas. «Allah (exaltada sea Su gloria), de cadenas de proteínas, ensartadas como cuentas de un rosario, ha formado estas células.» La cifra que da Hocaefendi en 1975: en una sola pieza de proteína hay cuarenta mil átomos; los átomos son tan pequeños que diez millones de ellos puestos en fila apenas llegan a un milímetro.

Estos cuarenta mil átomos se juntarán, se pondrán de acuerdo, adoptarán tal disposición que se convertirán en una pequeña parte de tu cuerpo, en una pieza de proteína. La respuesta a la pregunta «¿Qué significa esto?» está en el ejemplo siguiente.

XI — Un ejército de cuarenta mil hombres

Si así es un ejército consciente, ¿qué decir de átomos sin conciencia?

Imaginad un ejército de cuarenta mil hombres; tiene un comandante que da una orden: cada uno vestirá el uniforme que me agrade, se armará así y ocupará su puesto en su escuadra, en su batallón. Pero las órdenes son algo confusas. Cuando los cuarenta mil se reúnan, lo veréis: uno lleva algo verde atado a la cabeza, otro algo rojo, vistoso y llamativo; uno se ha metido en la cintura el cuchillo del pan de casa, otro ha venido con un Máuser. Un ejército caótico, cosmopolita. ¿Por qué? Porque nadie sabe nada de nadie.

Si que personas conscientes formen un ejército de cuarenta mil hombres resulta tal enigma, ¿cómo aceptar que cuarenta mil átomos sin conciencia se junten y formen una pieza de proteína? «...es tan alejado de la razón, que quien no cree posible que el ejército se reúna perfectamente, no debe creer posible que cuarenta mil átomos se junten y formen tal proteína.»

XII — La probabilidad de una proteína

Una entre diez elevado a ciento sesenta

«Desde este punto de vista, el famoso matemático suizo, es decir, el matemático Charles dice: Que una sola proteína, atención, en la forma que nosotros queremos, esta sola proteína, no la cadena, se forme, es decir, que esos cuarenta mil átomos sean una sopa, sean una comida en la célula, según el cálculo de probabilidades es con una probabilidad entre diez elevado a ciento sesenta... con una probabilidad entre tantas, puede ocurrir. Diez elevado a ciento sesenta, cifra ilegible. Convertid en ceros las arenas de la tierra, poned delante una cifra: quedaría pequeña junto a esta.» Lecomte du Noüy, por su parte, continúa: «El ser humano no consiste en una sola proteína. Montones de proteínas se juntan como cuentas de un rosario» y forman la célula. Para que se forme una cadena de proteínas, una probabilidad entre diez elevado a doscientos cuarenta y tres.

Según Hocaefendi, cuando decimos azar, casualidad, debemos entender el asunto así. El ser humano tampoco es una cadena de proteínas; si tomamos los demás elementos de la célula, su ARN, su ADN, su citoplasma, el asunto se complica del todo.

XIII — El átomo indica por dos aspectos

Un átomo, mil trabajos

«Los antiguos decían “zerre”; zerre en árabe significa átomo.» El átomo indica al Existente Necesario por dos aspectos. Primero: que el átomo, sin conciencia, cumpla con facilidad las pesadas tareas que se le encomiendan; que cuarenta mil se pongan de acuerdo y formen una pieza de proteína no es algo atribuible a la fuerza, al poder, al conocimiento, a la capacidad del átomo. Segundo: cada átomo está en relación con todos los sucesos del universo. Si un átomo del aire ha de reflejar una imagen de televisión, se entenderá con otros átomos; transportará la voz de la radio; irá con la tarea de entrar en una flor; será un elemento que transmite vuestra voz. Un átomo «hará cien trabajos a la vez».

Y sin embargo, en el átomo no concebimos ni fuerza, ni poder, ni conocimiento. «Dar al átomo estas tareas significa darle los atributos de Allah. Lā yashghaluhu sha'nun 'an sha'nin» (una cosa no Lo aparta de otra). Así, el átomo indica a Allah por dos aspectos y todo Lo glorifica; «pero vosotros, al no conocer estas cuestiones que he expuesto, no sabéis cómo glorifica el átomo a Allah».

XIV — El ciego: la fábrica y la choza

«Hay alguien que emplea aquí a este ciego»

En el ejemplo expuesto antes, quizá pueda darse alguna probabilidad a que un ciego apile los atriles. Pero la cuestión en el universo es totalmente intrincada: «Cuando llegamos a las cuestiones generales del universo, sin atribuir a Allah ni un solo suceso, no hay posibilidad ni probabilidad de explicarlo.» Hocaefendi muestra a un hombre ciego y lisiado trabajando en las fábricas de Ford; luego dice que el átomo es más ciego y más lisiado que él: un montón de piedra, de tierra, de hierro. Pero el átomo realiza estas obras conscientes; por tanto, «hay alguien que susurra al oído del átomo, que le susurra con Su ley, con Su orden. Ese es Allah, exaltada sea Su gloria. Así, el átomo, con su movimiento como un derviche giróvago, recita lo que Allah le ha susurrado.»

Después, el ejemplo de la choza: «Un hombre ciego, torpe y lisiado está sentado en su pequeña choza. En esa choza se arroja un trozo de piedra, un trozo de hueso, un trozo de algodón. Luego veis que por el otro lado de la choza sale azúcar, salen joyas, salen percales, salen telas. ¿Os queda alguna duda de que estos trabajos no los hace este hombre? ... Quizá diréis que hay alguien que emplea aquí a este ciego.» Aquí Hocaefendi transmite a Bediüzzaman por su sentido: «Los muchos sucesos conscientes que ocurren sobre ti, esos sucesos que se producen con conciencia, como ellos mismos no son conscientes, muestran que detrás de ellos hay un ser consciente, y que estos son el arte de ese ser consciente.»

XV — Los mismos átomos, moldes distintos

La balanza

Por nuestra boca entran átomos: migas de pan, piedra, hierro, cobre, cal. Al llegar a las células adoptan la disposición que les corresponde y se convierten en cosas útiles. «El Todopoderoso hace todo en el universo con los mismos átomos»: con cuantos átomos hay, desde el hidrógeno hasta el uranio, se hace el universo; «y sin embargo, fijaos. La forma de cada cosa es distinta, su naturaleza es distinta, su constitución es distinta. Es decir, cada cosa pide un molde distinto.»

Hocaefendi recita la sura Ar-Rahman; según la traducción de Suat Yıldırım: «Él elevó el cielo con esta armonía y puso esta balanza para que vosotros también aprendáis y no os excedáis en la medida. Así pues, pesad con justicia, ¡no alteréis la balanza, el equilibrio!» (Ar-Rahman 55:7-9). En palabras del predicador: «Allah ha puesto una balanza al cielo y a la tierra. Os pasea, os lleva por el universo que ha establecido bajo esta balanza.» De ello depende también el cálculo fino de la proteína: lo que es útil en una medida es dañino en otra; del sodio y el cloro sale la sal, otra combinación puede ser veneno. «Frente a que Allah, que todo lo hace con balanza, lo haga con medida, jamás actuéis como indisciplinados, no actuéis sin orden.»

XVI — El equilibrio en la tierra

Corteza terrestre, sol, oxígeno, eje, luna

Hocaefendi los enumera uno tras otro: si la corteza del globo terrestre fuera unos pies más gruesa, habría absorbido el oxígeno y no habría vida. El sol está a veces a 149,5-150 millones y a veces a 135 millones de kilómetros; si la distancia disminuyera o aumentara un poco, no habría vida en la tierra; si se acercara veinte mil millas, arderíamos, y si se alejara otro tanto, nos congelaríamos. El veintiuno por ciento del aire es oxígeno; si fuera el cincuenta por ciento, cada chispa sería un incendio. El eje de la tierra tiene una inclinación de veintitrés grados y medio; si fuera vertical, las nubes se acumularían en los polos y solo llovería en el norte y en el sur.

Si la atmósfera fuera un poco menos profunda, los meteoritos chocarían contra la tierra como chocan contra la luna; si fuera un poco más densa, no llegarían los rayos útiles del sol. Allah, que mueve el sol por un cauce, mueve también la tierra; una pequeña desviación de la órbita lanzaría todo al espacio. Quien hace a la luna servir allí de calendario es Allah. Quien ha preparado la tierra como una mesa es Él; si la tierra girara como Mercurio, con una cara siempre hacia el sol, el otro lado ardería crepitando y este lado quizá se congelaría. «Quien hace girar el globo terrestre en su forma actual y lo convierte en una mesa de dones, quien cada primavera lo adorna con dones de toda clase y lo ofrece al provecho de las personas, es Allah; esto tampoco puede atribuirse a la casualidad.»

XVII — Dos lecciones, una conclusión

Si no fuera por la voluntad de Allah, nada de esto existiría

«Así como en la lección anterior, con la medida y el criterio de que la materia fue creada después, expusimos y explicamos la eternidad sin principio, la permanencia y la existencia de Allah, en esta lección explicamos el conocimiento de Allah, Su voluntad y, en un aspecto, de nuevo la existencia del Todopoderoso. Sí, si no fuera por la voluntad de Allah, nada de esto existiría. Esto lo dice la ciencia.» Todo lo que contradiga lo que dice la ciencia debe rechazarse.

Nos saldrán al paso personas especializadas en estas materias; no tengamos vacilación: «Son palabras que ellos dicen pero con las que no llegan a la conclusión. Nosotros, de lo que ellos dicen y nos explican, llegamos a la conclusión. Decimos: “Esto lo transmitís muy bien, pero no puede atribuirse a casualidades, a azares. Esto es por la gracia y la voluntad de Allah.”» El sermón se cierra con una súplica: que Allah reforme, oriente y guíe a las generaciones engañadas y equivocadas; que nos conceda comprensión a nosotros, y equidad y entendimiento a quienes las extravían. «La verdad es muy grande, inmensa. Allah se da a conocer con claridad, abiertamente. Nada hay oculto. Todo está oculto por la intensidad de Su manifestación; pero los ciegos no ven esto.»

XVIII — Cómo se hizo el video

Audio original, imágenes con código

El audio es la grabación original del sermón del 28 de febrero de 1975 (Çınar Media); no ha sido modificado. Las súplicas de apertura en árabe del comienzo de la grabación no se incluyeron en el video; el sermón empieza con la basmala y Al-Baqara 2:21-22. Las recitaciones en árabe aparecen en pantalla en caracteres árabes, y en los subtítulos, con la traducción de Suat Yıldırım.

Las imágenes son diapositivas animadas dibujadas con código mediante inteligencia artificial (Anthropic Claude): el átomo que gira, el sol y la tierra en una órbita elíptica, la piedra que entra en la choza y la joya que sale, el ejército de cuarenta mil hombres... Las franjas doradas de la parte inferior de la pantalla muestran, en el momento en que el predicador pronuncia la frase, su paralelo en la Risale-i Nur; las franjas azules dan el valor actual de las cifras de 1975. No son palabras del predicador, sino notas de fuentes. Los subtítulos están en siete idiomas.

Conceptos

Fuentes