Die klassischen Korankommentare (Ibn Kathir, al-Qurtubi) erklären das Wort „bachi“ in Al-Kahf 18:6 als „der sich selbst zugrunde richtet“ und verstehen den Vers als Trost für den Gesandten Allahs. Der Ausdruck des Predigers „du wirst dich umbringen“ ist keine Koranübersetzung, sondern seine eigene türkische Wiedergabe.

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Das Wort „bachi‘“ in Al-Kahf 18:6 erklären at-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kathir und al-Baidawi als „einer, der sich vor Kummer beinahe selbst umbringt“; auch die Aussagen von Mudschahid, Qatada und ad-Dahhak gehen in dieselbe Richtung. Das Wort „asaf“ geben al-Baidawi und al-Alusi als Verbindung von Trauer und Zorn wieder; das heutige türkische „üzülmek“ („bekümmert sein“) deckt davon nur die Seite der Trauer ab. Ibn Kathir nennt Asch-Schu‘ara 26:3, Fatir 35:8 und Al-Kahf 18:6 nebeneinander: Alle drei weisen auf die tiefe Betrübnis unseres Propheten über den Unglauben seines Volkes hin. At-Tabari liest den Ton des Verses als sanfte Mahnung, Ibn Kathir und ar-Razi dagegen als Trost. Der gemeinsame Nachdruck lautet: Die Verkündigung ist eine Pflicht; den Glauben in die Herzen zu legen, obliegt Allah.

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Die Verantwortung, das Gesehene bekannt zu machen, wird in den klassischen Quellen unter dem Stichwort „amr bi-l-ma‘ruf“ (das Gebieten des Guten) und der Ermahnung (nasiha) behandelt. Das „min“ („von“) im Ausdruck „es soll aus euch eine Gemeinschaft sein“ in Al Imran 3:104 fassen al-Qurtubi und az-Zamachschari als teilend auf und werten die Aufgabe als Gemeinschaftspflicht (fard kifaya); ar-Razi überliefert zudem, dass das „min“ auch erläuternd sein könne, die Aufgabe also die ganze Gemeinde umfassen könne. Zu Al Imran 3:110 sagt Mudschahid, die Vortrefflichkeit sei an die Bedingungen geknüpft, das Gute zu gebieten, das Verwerfliche zu verbieten und an Allah zu glauben. An-Nawawi bezeichnet in seinem Muslim-Kommentar den Hadith „Die Religion ist Ermahnung“ als die Achse, um die sich der Islam dreht, und hält das Gebieten des Guten durch Konsens (idschma‘) für verpflichtend; das Maß, das er von Qadi Iyad überliefert, lautet, milde vorzugehen und davon abzusehen, wenn ein größerer Schaden entstünde. In der islamischen Staatslehre zählt al-Mawardi (al-Ahkam as-Sultaniyya) die Unterschiede zwischen dem amtlichen Beauftragten und dem Freiwilligen auf; al-Ghazali (Ihya) beschreibt die Stufen und Anstandsregeln dieser Pflicht.

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Das Wort „anit“ in At-Tauba 9:128 erklären die Quellen als Mühsal, das Wort „haris“ als Eifer, der für ihre Rechtleitung und ihr Wohl aufgebracht wird (at-Tabari, ar-Razi, al-Qurtubi). Als nach der Rückkehr aus Ta’if der Engel der Berge ein Angebot machte, antwortete der Prophet: „Nein, ich hoffe, dass Allah aus ihren Nachkommen solche hervorbringt, die Ihn allein anbeten.“ Dies steht bei Muslim; auch al-Baihaqi und Ibn Kathir überliefern es. Ein weiterer Ausdruck derselben Sorge in den Hadithen ist das Gleichnis von den fliegenden Insekten (furasch), die sich ins Feuer stürzen, und dem Menschen, der sie an den Hüften packt und zurückzuziehen versucht (Buchari, Muslim; Kommentar von an-Nawawi). An-Nawawi erklärt „furasch“ als kleine fliegende Insekten, die sich auf das Feuer stürzen; da das türkische „pervane“ an einen Schmetterling denken lässt (im Deutschen entsprechend „Falter“ oder „Motte“), wird die Art hier nicht genau benannt.

Umar und der Mönch: Al-Qurtubi (al-Jami', 20/27) überliefert von Hasan al-Basri: Als Umar nach Syrien kam, trat ein alter Mönch in schwarzer Kleidung zu ihm; als Umar ihn sah, weinte er. Man fragte: „O Beherrscher der Gläubigen, was bringt dich zum Weinen?“ Er sagte: „Dieser Arme hat etwas erstrebt und es nicht erreicht; er hat eine Hoffnung gehegt und sie verfehlt.“ Dann rezitierte er die Verse: „Manche Gesichter werden an jenem Tag demütig gesenkt sein, sich abgemüht und erschöpft haben und in ein glühendes Feuer eintreten“ (Al-Ghashiya 88:2-4). Al-Hakim (al-Mustadrak, 2/613) und Ibn Kathir (Tafsir zu Al-Ghashiya) überliefern hingegen von Abu Imran al-Dschauni mit anderem Wortlaut: Als Umar am Kloster eines Mönchs vorbeikam, rief er ihn an, sah den Mönch an und weinte, und er erklärte den Grund mit den Worten: „Ich erinnerte mich an das Wort Allahs: ‚die sich abmühen und erschöpfen und in ein glühendes Feuer eintreten‘“; al-Hakim vermerkt, dass dieser Überlieferer die Zeit Umars nicht erreicht hat. Nach Said ibn Jubair, Zaid ibn Aslam und Ibn Abbas sind mit den „sich Abmühenden und Erschöpften“ in dem Vers die Mönche in ihren Klöstern gemeint (al-Qurtubi); von Ibn Abbas wird auch überliefert, es seien „die Christen“ (Ibn Kathir, der es von Buchari überliefert). Der Prediger erzählt die Überlieferung in eigenen Worten und erklärt, was der Mönch nicht erreicht hatte, mit „er hat Muhammad nicht gefunden“.

Der Hadith vom jüdischen Jungen wird bei Buchari (Totengebet) von Anas ibn Malik überliefert: Der Junge sah seinen Vater an, der Vater sagte: „Gehorche Abu al-Qasim!“, und der Junge nahm den Islam an; beim Hinausgehen sagte der Prophet: „Gelobt sei Allah, der ihn vor dem Feuer gerettet hat.“ In der Überlieferung von al-Hakim heißt es außerdem: „Sprecht das Totengebet für euren Bruder.“

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Buchari hat diesen Hadith unter das Kapitel „Wird einem Kind der Islam angetragen?“ gestellt. Der Wortlaut bei Abu Dawud lautet „anqadhahu bi min an-nar“, bei Buchari „anqadhahu min an-nar“. Der Besuch eines nichtmuslimischen Kranken wird im Fiqh mit unterschiedlichen Urteilen behandelt: Der Hanafit Ibn Abidin sagt, er sei erlaubt; in den schafiitischen Quellen (an-Nawawi, ar-Ramli) ist er erlaubt, und sein Lohn wird an eine Achtung wie Nachbarschaft oder Verwandtschaft geknüpft; in den hanbalitischen Quellen ist die Hauptmeinung, er sei missbilligt (makruh), und erlaubt, wenn Hoffnung besteht, dass der Kranke den Islam annimmt. Das Maß des Imam Ahmad lautet: „Wenn er ihn zum Islam einladen wird, ja.“ Zum Islam eines Kindes gilt nach dem hanafitischen al-Ikhtiyar: Der Islam eines Kindes, das Verstand besitzt, ist gültig (Zufar weicht ab); nach asch-Schafi‘i ist er bis zur Geschlechtsreife nicht gültig. Zur Frage der Erlaubnis des Vaters wurde in den untersuchten Quellen kein unmittelbares Urteil gefunden.

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Das Wort des Propheten „Hättest du den alten Mann zu Hause gelassen“ erklärt adh-Dhahabi als Ehrerweisung gegenüber Abu Bakr. Das in der Überlieferung vorkommende Verb „yaquduhu“ bedeutet „führen, leiten“; das passt dazu, dass der Vater blind war und an der Hand geführt wurde. In einer Variante bei al-Baihaqi heißt es von Dschabir: „Umar nahm ihn bei der Hand.“ Zum Färben des Haares berichtet an-Nawawi, dass das Färben mit Schwarz in der schafiitischen Rechtsschule verboten ist und dass die Altvorderen (salaf) darüber uneins waren. Da das Todesjahr Abu Quhafas in den Quellen unterschiedlich angegeben wird, ist hier kein Jahr genannt.

Abu Quhafa und Abu Bakr: Am Tag der Eroberung Mekkas brachte Abu Bakr seinen Vater vor den Propheten. Der Prophet sagte: „Hättest du den alten Mann zu Hause gelassen, wären wir zu ihm gegangen“; Abu Bakr sagte: „Es ist angemessener, dass er zu dir kommt, o Gesandter Allahs“; der Prophet strich mit seiner Hand über seine Brust und sagte: „Nimm den Islam an, so findest du Frieden“, und er nahm den Islam an. Sein Haar war wie Thughama (eine Pflanze mit weißen Blüten), ganz weiß; es wurde gesagt: „Ändert dies mit etwas, aber meidet Schwarz“ (al-Hakim, al-Mustadrak 3/295, „authentisch (sahih)“; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad 44/518; al-Baihaqi, Dalail an-Nubuwwa 5/96; Ibn Sa'd, at-Tabaqat 6/79; adh-Dhahabi, Siyar; Ibn Hadschar, al-Isaba 4/453). Die Tränen Abu Bakrs werden in al-Isaba (7/238) von Anas ibn Malik so überliefert: Als Abu Quhafa seine Hand zum Treueid ausstreckte, weinte Abu Bakr; auf die Frage nach dem Grund sagte er: „Wäre anstelle seiner Hand die Hand deines Onkels gewesen, wäre er Muslim geworden und hätte Allah dir die Augen erfreut, wäre mir das lieber gewesen.“ Ibn Hadschar sagt, die Überlieferungskette dieser Überlieferung sei authentisch (sahih) (al-Hakim: authentisch (sahih) nach der Bedingung der beiden Scheichs). Die Überlieferungen mit dem Wortlaut derselben Aussage „Ich hätte mich über den Islam Abu Talibs mehr gefreut als über den Islam meines Vaters“ haben hingegen schwache Überlieferungsketten (Ibn Hadschar); auch Qadi Iyad überliefert sie in ash-Shifa (2/51). Ibn Hadschar vermerkt, dass dies nicht beweise, dass Abu Talib Muslim wurde, und dass es im Widerspruch zu authentischeren Überlieferungen stehe (die beiden Sahih-Werke: Abu Talib sagte in seinen letzten Worten: „Ich bin auf der Religion Abd al-Muttalibs“; da wurden At-Tauba 9:113 und Al-Qasas 28:56 herabgesandt).

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Die Szene vom Tod Abu Talibs steht bei Buchari und Muslim; an-Nawawi erklärt den Ausdruck „lamma hadarat“ als den Augenblick vor der Wahrnehmung (mu‘ayana). Es wird überliefert, dass Al-Qasas 28:56 und At-Tauba 9:113 bei diesem Ereignis herabgesandt wurden (at-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kathir); al-Qurtubi berichtigt az-Zaddschadschs Wort „idschma‘“ (Konsens) zu „die Mehrheit der Korankommentatoren“. In der Kalam-Lehre wird Rechtleitung auf zwei Ebenen verstanden: den Weg zeigen (irschad) und die Annahme im Herzen gewähren (tawfiq). Nach ar-Razi gehören dem Propheten die Einladung und die Darlegung. Die ascharitischen Kommentatoren (at-Taftazani, al-Idschi) verstehen Rechtleitung als das Erschaffen des Glaubens; die Ansicht der Mu‘tazila ist aus der Wiedergabe dieser Kommentatoren bekannt. Zum Glauben im Augenblick des Todes sagen die Quellen: Glaube und Reue vor dem Anblick der Strafe sind angenommen, ein Bekenntnis beim Anblick der Strafe wird nicht angenommen (An-Nisa 4:18, Yunus 10:90-91; at-Taftazani, Ibn Abidin). Ibn Hadschar hält die Überlieferungen, Abu Talib sei Muslim geworden, für schwach und die Überlieferung der beiden Sahih-Werke für die festere (al-Isaba). Der Tod von Abu Talib und von Chadidscha im selben Jahr wird in der Prophetenbiographie „Jahr der Trauer“ (amm al-huzn) genannt. Die Überlieferung von Anas, die das Wort Abu Bakrs wiedergibt, bezeichnet Ibn Hadschar als „sahih“ (authentisch) und erklärt ihren Sinn in der Möglichkeitsform: „Wenn Abu Talib Muslim geworden wäre“.

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Die Verfinsterung des Herzens wird im Koran mit den Wörtern „ran“ (Al-Mutaffifin 83:14), „chatm“ (Versiegelung) und „tab‘“ (Besiegelung) ausgedrückt. At-Tabari, al-Qurtubi und Ibn Kathir erklären „ran“ als Sünden, die sich aufeinanderhäufen und das Herz überziehen. Nach dem Hadith, der auf den Propheten zurückgeführt wird, bildet die Sünde einen schwarzen Punkt im Herzen, und das Herz, das bereut, wird poliert. In der Kalam-Lehre verstehen die Aschariten (al-Idschi, at-Taftazani) diese Ausdrücke als das Erschaffen der Verirrung durch Allah; die Mu‘tazila erklärt sie mit Deutungen wie dem Entzug der Gnade.

Ibn Mas'ud sagte über An-Nahl 16:90: „Dies ist der Vers im Koran, der Gutes und Böses am umfassendsten zusammenfasst“ (at-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kathir).

Dieser Hinweis ist nicht Teil der Predigt. Er fasst anhand der Bibliotheksausgaben zusammen, wie die klassischen Quellen das Thema behandeln.

Zu An-Nahl 16:90 erklärt Ibn Abbas „adl“ (Gerechtigkeit) als den Tauhid und „ihsan“ als das Erfüllen der Pflichten; al-Qurtubi gibt „adl“ als Billigkeit und „ihsan“ auch als Vorzug (fadl) wieder (at-Tabari, Ibn Kathir, ar-Razi). Dafür, den Vers am Ende der Predigt zu rezitieren, wurde in den sunnitischen Quellen kein auf den Propheten zurückgehender Sunna-Beleg gefunden. Der malikitische Hasiyat ad-Dasuqi und Ibn al-Athir schreiben diese Praxis Umar ibn Abd al-Aziz zu; ad-Dasuqi schreibt auch, dass die Praxis der Leute von Medina das Gegenteil davon war. Als Sure, die der Prophet in der Freitagspredigt las, nennen Muslim und Ahmad die Sure Qaf. In Al-Ankabut 29:45 wird, dass das Gebet vor Schändlichem und Verwerflichem abhält, auf drei Weisen gelesen: das Gebet selbst, der im Gebet rezitierte Koran und das Verrichten mit Demut (chuschu‘) (at-Tabari, Ibn Kathir, al-Qurtubi). Al-Qurtubi sagt, die Wirkung hänge vom Bewusstsein der Demut und der Gegenwart Allahs ab.

Muztarip: Wer in schwerer Bedrängnis und Qual ist.

Kalak: Herzensunruhe, Beklemmung (arabisch).

Bitap: Kraftlos, ohne Kraft und Stärke.

Darussalam: Haus des Friedens, das Paradies.

Serfüru: Das Haupt neigen, sich beugen.

Ihsan: Allah zu dienen, als sähe man Ihn; das Schönste an Güte.

Nebiler Nebisi: Der Prophet der Propheten, Muhammad.

Hücre-i saadet: Das gesegnete Zimmer des Propheten, sein glückseliges Gemach.

Tonaufnahme: Çınar Media (YouTube)

Verse: Al-Kahf 18:6 · Al-A'raf 7:204 · Al-Ahzab 33:45, 56 · An-Nahl 16:90 · Al-Ankabut 29:45

Hadithe und Überlieferungen: Buchari, Totengebet (Der jüdische Junge) · al-Hakim, Musnad, al-Baihaqi, Ibn Sa'd, Ibn Hadschar (Abu Quhafa und Abu Bakr) · al-Hakim, Ibn Kathir (Umar und der Mönch)