Los comentarios clásicos (Ibn Kazir, al-Qurtubi) explican la palabra «bají» de Al-Kahf 18:6 como «el que se consume a sí mismo» y consideran el versículo un consuelo de Allah a Su Mensajero. La expresión del predicador «te vas a quitar la vida» no es una traducción coránica, sino su propio equivalente en turco.

Esta nota no forma parte del sermón. Resume, según las ediciones consultadas en biblioteca, cómo se trata el tema en las fuentes clásicas.

La palabra «bají» de Al-Kahf 18:6 la explican at-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kazir y al-Baydawi como «el que se consume de pena hasta quitarse la vida»; los dichos transmitidos de Mujahid, Qatada y ad-Dahhak van en el mismo sentido. La palabra «asaf» (esef) la transmiten al-Baydawi y al-Alusi como una mezcla de tristeza y enojo; el «üzülmek» del turco actual solo recoge el lado de la tristeza (en español, «apenarse» o «entristecerse» ocurre lo mismo). Ibn Kazir menciona juntos Ash-Shu'ara 26:3, Fatir 35:8 y Al-Kahf 18:6: los tres aluden a la intensa pena de nuestro Profeta ante la incredulidad de su pueblo. At-Tabari lee el tono del versículo como una amable advertencia; Ibn Kazir y ar-Razi, como un consuelo. El énfasis común es este: transmitir el mensaje es un deber, pero poner la fe en los corazones corresponde a Allah.

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La responsabilidad de dar a conocer lo que uno ha visto se trata en las fuentes clásicas bajo el epígrafe de ordenar el bien (amr bi-l-ma'ruf) y el consejo sincero. Sobre la expresión «que haya entre ustedes una comunidad» de Al Imran 3:104, al-Qurtubi y az-Zamajshari consideran que la partícula «min» es partitiva y evalúan el deber como obligación colectiva (fard kifaya); ar-Razi transmite además que «min» puede tener sentido explicativo, es decir, que el deber puede abarcar a toda la comunidad. Sobre Al Imran 3:110, Mujahid dice que la condición de ser «los mejores» depende de ordenar el bien, prohibir lo reprobable y creer en Allah. An-Nawawi, en su comentario a Muslim, considera el hadiz «la religión es el consejo sincero» como el eje en torno al cual gira el islam, y tiene el amr bi-l-ma'ruf por obligatorio por consenso (iyma'); la pauta que transmite del Qadi Iyad es obrar con suavidad y abstenerse si ello fuera a causar un daño mayor. En la escritura política islámica, al-Mawardi (al-Ahkam as-sultaniyya) enumera las diferencias entre el encargado oficial y el voluntario; al-Gazali (Ihya') expone los grados y las normas de conducta de este deber.

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Sobre la palabra «anit» de At-Tawba 9:128, las fuentes dicen que significa dificultad, y sobre «harís», el empeño que él pone en su guía y en su bien (at-Tabari, ar-Razi, al-Qurtubi). Muslim recoge que, cuando tras Ta'if el ángel de las montañas le hizo su ofrecimiento, el Profeta respondió: «No; espero que Allah haga surgir de su descendencia a quienes Le adoren»; también lo transmiten al-Bayhaqi e Ibn Kazir. Otra expresión de la misma preocupación en los hadices es la imagen de los insectos voladores (farash) que se lanzan al fuego y de la persona que intenta sujetarlos por la cintura para hacerlos volver (Bujari, Muslim; comentario de an-Nawawi). An-Nawawi explica «farash» como el pequeño insecto volador que se agolpa en el fuego; como en turco «pervane» evoca a la mariposa (y en español «polilla» o «mariposa» también sugieren una especie concreta), aquí no se da el nombre de la especie de forma tajante.

Umar y el monje: al-Qurtubi (al-Yami', 20/27) transmite de Hasan al-Basri que, cuando Umar llegó a Siria, se le presentó un monje anciano vestido de negro; al verlo, Umar rompió a llorar. Le dijeron: «Comendador de los creyentes, ¿qué te hace llorar?». Respondió: «Este pobre hombre pidió algo y no lo alcanzó; albergó una esperanza y también la perdió». Luego recitó las aleyas: «Aquel día habrá rostros humillados, que se afanaron y se fatigaron, y entrarán en un fuego abrasador» (Al-Gashiya 88:2-4). Al-Hakim (al-Mustadrak, 2/613) e Ibn Kazir (comentario de Al-Gashiya) lo transmiten, en cambio, con otra formulación, de Abu Imran al-Yawni: Umar pasó junto al monasterio de un monje y lo llamó; miró al monje, lloró y explicó el motivo así: «Recordé las palabras de Allah: “los que se afanaron y se fatigaron entrarán en un fuego abrasador”»; al-Hakim señala que este transmisor no alcanzó la época de Umar. Según Said ibn Yubayr, Zayd ibn Aslam e Ibn Abbas, «los que se afanaron y se fatigaron» de la aleya son los monjes de sus monasterios (al-Qurtubi); de Ibn Abbas se transmite también que son «los cristianos» (Ibn Kazir, de Bujari). El predicador cuenta el relato con sus propias palabras y explica lo que el monje no había alcanzado como «no había encontrado a Muhammad».

El hadiz del niño judío figura en Bujari (Funerales), transmitido por Anas ibn Malik: el niño miró a su padre, el padre dijo «Obedece a Abu l-Qasim» y el niño se hizo musulmán; al salir, el Profeta decía: «Alabado sea Allah, que lo ha salvado del fuego». En la versión de al-Hakim se añade: «Recen la oración fúnebre por su hermano».

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Bujari colocó este hadiz bajo el capítulo titulado «¿Se le presenta el islam al niño?». La expresión en Abu Dawud es «anqadhahu bi min an-nar» y en Bujari «anqadhahu min an-nar». La visita a un enfermo no musulmán se trata en el fiqh con distintos dictámenes: el hanafí Ibn Abidin dice que es lícita; en las fuentes shafi'íes (an-Nawawi, ar-Ramli) es lícita y su recompensa se vincula a un respeto debido, como la vecindad o el parentesco; en las fuentes hanbalíes la opinión principal es que es reprobable (makruh), y lícita si se espera que abrace el islam. La pauta del imam Ahmad es esta: «Si va a invitarlo al islam, sí». Sobre el islam del niño, según el hanafí al-Ijtiyar, es válido el islam del niño que ya tiene discernimiento (Zufar discrepa); según el shafi'í, no es válido hasta la pubertad. Sobre el permiso del padre, en las fuentes examinadas no se encontró un dictamen directo.

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La frase del Profeta «¿Por qué no dejaste al anciano en su casa?» la explica adh-Dhahabi como un honor hacia Abu Bakr. El verbo «yaquduhu» del relato significa guiar, y concuerda con que, al no ver el padre, lo trajeran llevándolo de la mano. En una variante de al-Bayhaqi, de Yabir, se dice «Umar lo tomó de la mano». Sobre teñirse el cabello, an-Nawawi transmite que teñirlo de negro está prohibido en la escuela shafi'í y que los antepasados discreparon en ello. Como el año de la muerte de Abu Quhafa se da de forma diferente en las fuentes, aquí no se escribe el año.

Abu Quhafa y Abu Bakr: el día de la conquista de La Meca, Abu Bakr llevó a su padre ante el Profeta. El Profeta dijo: «Si hubieras dejado al anciano en su casa, habríamos ido nosotros a verlo»; Abu Bakr respondió: «Es más apropiado que él venga a ti, Mensajero de Allah». El Profeta le pasó la mano por el pecho y dijo: «Hazte musulmán y hallarás la paz», y él se hizo musulmán. Su cabello era como la thughama (una planta de flores blancas); se dijo: «Cambiadle esto con algo, pero evitad el negro» (al-Hakim, al-Mustadrak 3/295, «auténtico (sahih)»; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad 44/518; al-Bayhaqi, Dala'il al-Nubuwwa 5/96; Ibn Sa'd, at-Tabaqat 6/79; al-Dhahabi, Siyar; Ibn Hayar, al-Isaba 4/453). Las lágrimas de Abu Bakr aparecen en al-Isaba (7/238), transmitidas por Anas ibn Malik: cuando Abu Quhafa tendió la mano para prestar el juramento de lealtad, Abu Bakr lloró; al preguntarle el motivo, dijo: «Si en lugar de la mano de este hubiera estado la mano de tu tío, y él se hubiera hecho musulmán y Allah hubiera alegrado tus ojos, eso me habría sido más querido». Ibn Hayar dice que la cadena de transmisión de este relato es auténtica (sahih) (al-Hakim: «auténtico (sahih) según el criterio de los dos Sheij»). En cambio, las cadenas de las versiones de esa misma frase con el texto «me habría alegrado más el islam de Abu Talib que el de mi padre» son cadenas débiles (Ibn Hayar); el Qadi Iyad también las transmite en ash-Shifa' (2/51). Ibn Hayar señala que esto no prueba que Abu Talib se hiciera musulmán y que contradice relatos más auténticos (sahih) (los dos Sahih: en sus últimas palabras Abu Talib dijo «sigo la religión de Abd al-Muttalib»; descendieron At-Tawba 9:113 y Al-Qasas 28:56).

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La escena de la muerte de Abu Talib figura en Bujari y Muslim; an-Nawawi explica la expresión «lamma hadarat» como el momento previo a la agonía. Se transmite que Al-Qasas 28:56 y At-Tawba 9:113 descendieron con motivo de este suceso (at-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kazir); al-Qurtubi corrige la palabra «consenso» de az-Zayyay por «la mayoría de los exégetas». En la teología especulativa (kalam), la guía (hidaya) se entiende en dos niveles: mostrar el camino (irshad) y conceder la aceptación en el corazón (tawfiq). Según ar-Razi, lo que corresponde al Profeta es la invitación y la exposición clara. Los comentaristas ash'aríes (at-Taftazani, al-Iyi) entienden la guía como la creación de la fe; la opinión de los mu'tazilíes se conoce a través de lo que estos comentaristas transmiten. Sobre la fe en el momento de la muerte, las fuentes dicen: la fe y el arrepentimiento antes de ver el castigo son aceptados, y la aceptación al ver el castigo no es admitida (An-Nisa 4:18, Yunus 10:90-91; at-Taftazani, Ibn Abidin). Ibn Hayar considera débiles los relatos según los cuales Abu Talib se hizo musulmán y tiene por más sólido el relato de los dos Sahih (al-Isaba). La muerte de Abu Talib y de Jadiya en el mismo año se recuerda en la biografía del Profeta como el «año de la tristeza» ('am al-huzn). El relato de Anas que transmite las palabras de Abu Bakr lo da Ibn Hayar por «auténtico (sahih)» y explica su sentido en modo hipotético: «si Abu Talib se hubiera hecho musulmán».

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El ennegrecimiento del corazón se expresa en el Corán con las palabras «ran» (Al-Mutaffifin 83:14), «jatm» y «tab'». At-Tabari, al-Qurtubi e Ibn Kazir explican el «ran» como los pecados que se acumulan unos sobre otros y cubren el corazón. Según el hadiz atribuido al Profeta, el pecado forma en el corazón una mancha negra, y el corazón que se arrepiente es pulido. En la teología especulativa, los ash'aríes (al-Iyi, at-Taftazani) entienden estas expresiones como que Allah crea el extravío; los mu'tazilíes las explican mediante interpretaciones como la retirada del favor divino.

Ibn Mas'ud dijo sobre An-Nahl 16:90: «Este es el versículo más completo del Corán en cuanto al bien y al mal» (at-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kazir).

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Sobre An-Nahl 16:90, Ibn Abbas explica la justicia como el Tawhid y la excelencia (ihsan) como el cumplimiento de las obligaciones; al-Qurtubi transmite también la justicia como equidad y la excelencia como virtud (at-Tabari, Ibn Kazir, ar-Razi). Sobre la recitación del versículo al final del sermón, en las fuentes sunníes no se encontró un registro de sunna que se remonte al Profeta. El malikí ad-Dasuqi (Hashiya) e Ibn al-Athir atribuyen esta práctica a Umar ibn Abd al-Aziz; ad-Dasuqi escribe también que la práctica de la gente de Medina era lo contrario. Como sura que el Profeta recitaba en el sermón del viernes, en Muslim y Ahmad figura la Sura Qaf. En Al-Ankabut 29:45, el que la oración aparte de la indecencia y de lo reprobable se lee de tres maneras: la oración misma, el Corán recitado en la oración y el hacerla con recogimiento (at-Tabari, Ibn Kazir, al-Qurtubi). Al-Qurtubi dice que el efecto depende de la conciencia del recogimiento y de la serenidad.

Muztarip: Quien vive en una angustia y un dolor profundos.

Kalak: Inquietud, angustia del corazón (palabra árabe).

Bîtap: Sin fuerzas, extenuado.

Dârüsselâm: La Morada de la Paz, el Paraíso.

Serfürû: Inclinar la cabeza, someterse.

Ihsan: Servir a Allah como si Lo vieras; la forma más hermosa del bien.

Nebiler Nebisi: El Profeta de los profetas, Muhammad.

Hücre-i saadet: La morada bendita del Profeta, la habitación de la dicha.

Grabación de audio: Çınar Media (YouTube)

Versículos: Al-Kahf 18:6 · Al-A'raf 7:204 · Al-Ahzab 33:45, 56 · An-Nahl 16:90 · Al-Ankabut 29:45

Hadices y relatos: Bujari, Funerales (el niño judío) · al-Hakim, Musnad, al-Bayhaqi, Ibn Sa'd, Ibn Hayar (Abu Quhafa y Abu Bakr) · al-Hakim, Ibn Kazir (Umar y el monje)